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墨子的世界观是矛盾的，他一方面有着有神论思想，另一方面还有着无神论的因素，所以他的世界观是谬误和真理的结合体。自殷周以来，人们一直相信有鬼神一说，可是到了春秋末期时，人们渐渐对有神论提出了质疑。
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墨子虽然赞同有神论思想，但是他认为的有神论与传统的有神论有着本质的区别。传统的有神论主要是为奴隶主阶级提供服务，帮助奴隶主阶级巩固统治地位，而墨子所提倡的有神论则是反映小生产者——劳动人民的利益。
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墨子提出的“鬼神能赏善罚暴”的理论与现实生活相违背，所以不断有弟子提出怀疑，迫不得已，墨子只能进行修正。有一次墨子生病了，他的弟子前来看望，询问墨子：“先生说鬼神能赏善罚暴，那么像先生这样的圣人怎么还会生病呢？”墨子则回答：“鬼神只不过是堵塞人生病的一种借口罢了。”由此可见，其实墨子一直都在有神和无神之间徘徊。墨子反对儒家主张的“命定论”，他主张强力而为，从而体现出他希望小生产者可以通过自己的努力改变社会地位的愿望。
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墨子不赞同儒家提出的“生而知之”的唯心主义先验论，他觉得耳目等一些感觉器官就可以反映客观事实。如果将这些客观事实作为认识的来源和基础的话，最符合朴素唯物主义经验论。墨子重点以生产实际和生活经验为基础，反对儒家的唯心主义，明确提出自己的唯物主义观点。
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此外，墨子还提出了关于检验认识的三条标准，第一条是利用历史事实来衡量言论的正确与否；第二条是以劳动人民的实际经验为认识来源；第三条是将言论运用到实践当中，用实践结果来检验言论的正确性。
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墨子的认识论是从劳动阶级的生产实践当中得来的，是最朴素的唯物主义经验论的认识论，具有最为广泛的社会基础。一直到战国中后期时，墨子的唯物主义才被建立得更加完善，形成了朴素的唯物主义哲学体系。
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集法家大成的韩非子
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韩非是韩国人，生于约公元前280年，卒于公元前233年。他是战国末期各个学说的总结者之一，同时也是我国历史上著名的政治家、思想家。公元前221年，秦国打败齐国后成功统一了全国。韩非代表地主阶级，主张通过暴力和战争统治政权，反对孟子所提倡的“仁政”。在经济上，他主张保护和发展农业生产。在思想上，他排斥各种矛盾和抵触的学说，建立了统一思想，他提出了法、术、势相结合的法治思想。在认识论上，他坚持唯物主义无神论。他的很多理论都被秦始皇所用，所以他的理论也成了专制政权的基础理论。
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韩非子反对孟子的“性善”论，并且继承了荀子主张的“性恶”论，他尝试过从经济关系中来表明人与人的关系，可是受到时代和阶级的限制，所以导致他无法了解真正的社会经济关系。他站在地主阶级的角度，将人与人之间的关系视为自私自利的关系。他认为，人的所有感情、道德以及行为都建立在“利”的基础之上。君王给臣民高官厚禄，是希望他们可以为自己服务，获取利益；臣民们肯为君王卖力，是因为可以得到高官厚禄作为奖赏，所以君王与臣民之间根本没有所谓的“忠”。父子之间的关系也不是“孝”，只是单纯的父养子、子供父的互相算计的关系而已。
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韩非认为所有的人都以“利”为出发点，他反对用仁和义说教方式治国，他认为用“严刑”和“重罚”来治国更好。无论是奖赏还是惩罚，都只能由一个人来掌握这份权力，因而韩非所主张的统治术其实就是极端主义的君主集权制。此外，韩非还对前期法家提出的“法”“术”“势”提出了质疑，他认为虽然商鞅的“法”让秦国变得富强，但是商鞅不注重“术”，所以无法辨认官吏的忠奸，以至于秦国几十年都无法统一六国。另外，韩非还认为“势”其实是统治术当中不可缺少的一部分，他觉得“势”就好像是君王的爪牙，只有“重势”的君王才能够掌握权力，才能够统治天下。
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韩非的认识论主要延续了荀子的思想，他与荀子一样，都认为人是有认识能力的。他认为人的认识机能属于自然属性，人想要得到认识，必须不断接触客观的事物，并且寻找事物的规律。他反对脱离客观事物只依靠思想的唯心主义认识论，甚至还批判“前识”的唯心主义先验论。他认为在没有接触事物之前就有了行动，属于“前识”，而“前识”是一种妄想。此外，他还提出了与“前识”截然相反的“缘道理”唯物主义认识论。
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韩非认为所有的事物都有自然规律，必须反复观察和比较，并且虚心以待，绝对不能产生猜测和主观成见。他认为只要按照这种方法从事活动，就不可能失败。关于真理的问题，他提出了“参验”的检验方法，他觉得认识的内容是客观的事物和规律，必须检验认识、言论以及客观事物是否符合才能明辨是非。只有对言论、判断进行比较后，才能够知道哪一个才是正确的。
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在检验和比较的过程中，韩非更加注重用实际功效来检验认识的正确性。他觉得很多言论和事物都不能单单依靠它的外表来判断对与错，必须实践一下才知道是否正确。除此之外，他还强调认识必须以实际功用为出发点，只有这样，认识才有用处。
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韩非的自然观也延续了荀子的唯物主义无神论思想，与此同时，他还吸取了老子的哲学思想。他发扬无神论传统，对于社会上封建迷信思想进行了批判，他甚至还找了大量的历史资料来驳斥鬼神一说。
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韩非认为，无论是社会还是自然界当中，都没有任何所谓的神秘力量存在，社会想要安定，必须通过统治者的努力治理才能够实现。对于自然界的治理，他认为要顺应自然界的规律。针对自己的思想，他还将老子提出“道”的唯物主义进行了改造，在他的哲学思想当中，“道”就是自然界里万物的真实面目，是治理自然界和社会的规律。
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此外，韩非还认为万物的“理”都有所不同，“道”应该适应“理”。在他的思想中，“理”是有生命的，能生也能死，而“道”是与理相呼应的。这反映出韩非所提出的理论更加细致，他所提出“理”的思想对于中国哲学史有着深远影响。
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先秦时期的其他哲学思想
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先秦时期，社会大变革，很多名物制度都发生了翻天覆地的变化，不仅诸侯国统治阶级称王称霸，甚至还有一些大夫、卿将诸侯推翻，自己掌权。面对这种复杂的政治关系，很多政治家、思想家都纷纷发表自己的意见，并且长期持续着争论。春秋时期，孔子认为“名”和“实”与现实不符，所以提出了先确立名分的主张。到了战国后期，孔子的学说得到了进一步的发展，同时也出现了很多“辩者”和“名家”，其中最具代表性的莫过于惠施和公孙龙。
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惠施，生于约公元前370年，卒于约公元前310年，是战国中期宋国人，曾经在魏国做过相，并且时常与庄子一起辩论问题。他是一个很博学的人，而且具有辩论方面的才华，能够与人滔滔不绝地讲述万物的道理。
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惠施曾提议为魏国立新法，但后来遭到了大臣们的强烈反对，最终他所提出的新法没有得到实施。他曾提出十个命题，其中第五个命题便是关于事物“同”和“异”的关系，他认为事物有“大同”，也有“小同”。他认为无论事物之间是“大同”还是“小同”，从事物的根本上来看，世间万物都可以被视为“毕同”，也可以被视为“毕异”，这才是事物真正的“大同异”。惠施所主张的“毕同”和“毕异”与庄周根本否定的事物差别并不一样，他强调事物某种程度上的“同”和“异”的联系，体现同异之间具有一定的统一性。后人也将惠施的这一看法称为“合同异”。
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惠施主张观察事物时要从不同的角度出发，证明高低、大小以及四周等条件与事物空间的关系存在相对性。从事物的变化当中来说明生死、今昔等事物的时间关系的相对性。惠施的思想当中存在着一定的辩证法因素，他从某种程度上直观地预测到了事物运动中所隐藏的矛盾。能够有这种思想，在我国古代已经是非常难得的了，这对人们发展认识，促进正确认识事物，弄清楚概念含义的条件性都有着深远的意义。
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惠施的思想虽然比较先进，但是他却不能够真正了解事物的同和异之间的关系，所以他只能片面地夸大事物和认识的相对性，避谈事物和认识的绝对性，所以他的学说也陷入了相对主义当中。也正因如此，他抽象地谈论事物和认识的相对性，也让他所提出来的一些命题成了诡辩。
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公孙龙，生于约公元前320年，卒于约公元前250年，是战国中期赵国人，曾经做过赵国平原君的门客。公孙龙的思想有别于惠施的“合同异”，惠施主要通过强调事物的“毕同”和“毕异”，而公孙龙则是通过事物的性质和概念进行分析，主要强调事物之间的差别和独立性，他的思想是“离坚白”。
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公孙龙所说的“离坚白”是指“坚”和“白”两种不同的属性不能够同时联系在一个事物当中，无论是“坚”还是“白”，都有独立的概念和性质。根据常理来看，如果见到一块坚硬的白色石头，大家都会称为“坚白石”，如果按照这种说法来看，“坚”和“白”都是石头的属性，与石头是一体的。而公孙龙却不是这样看，他觉得“坚”和“白”是分开的，两者之间有所差别。比如说见到一块石头时，你只能看见石头“白”的颜色，却看不到它“坚”的一面，只有用手去摸石头，才能够感觉到石头的“坚”，但是感觉不到石头的“白”，所以说“坚”和“白”是有区别的，而且两者之间不能互相渗透。由此，他得出了结论，“坚”和“白”是分离的，这也是他所坚持的“离坚白”的基本观点。
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