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慧远主张的“法性”本体论其实是为了更好地宣传佛教，他所提出的“法性”本体，实际上是为了论证佛教出家和出世的教义。他认为“法性”就是佛教中所说的“涅槃”，人一旦进入了“涅槃”境界，就说明已经成佛。他还分别从“法性”“涅槃”“佛”的角度来说明佛教的本体。
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慧远所主张的佛教思想，主要是教人不要对物质产生欲望，不要对生活提太高要求，更不要去观察现实和认识现实。他的佛教思想对当时的百姓起到了安抚作用，消除了百姓对当时社会的不满。慧远所提出的报应不仅仅是一世的说法，比现报更加有威慑力，而且重点是避免被人们检验证伪。慧远的佛教思想，推动了我国江南一带的佛教发展，也对我国佛教发展产生了深远影响。
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道安，生于314年，卒于385年，他曾经拜佛图澄为师，是北方著名的佛教领袖。他所提出的“本无宗”观点主要包括两方面，一方面是世界的本体是“无本”，另一方面是人必须认识“无”的本体，只有这样，才能够达到解脱的境界。
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道安认为般若学中的“空”，并不是指外界的万物和内心都是空的，而是指内心没有杂念，这样才不会对外物产生观想，所以他提出的“心无宗”的重点在于空心不空色。他所提出的“即色宗”中的“即色”是指存在于本体之中的去体认空，空是指色自身的属性。他所提出的观点，与般若学正宗对空的教义已经十分接近了。
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僧肇，生于公元384年或374年，卒于公元414年，他是鸠摩罗什的弟子，有着“解空第一”的称号。他认为世间万物都是因缘和合而成的，所以世间万物的根本性质是“自虚”，所以并不是真实的；可是世间万物又不会因为不真实而不存在，不真实其实也是一种存在的方式。为了论证万物的“不真”，他还从缘起、名实以及不执着几个方面分别加以论证。
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此外，僧肇还从般若观照的角度出发，去阐述“不真空”这一说法，他觉得般若的智慧同样可以观照不真，而且他认为“空”与“不真”其实是统一的。僧肇反对魏晋时期中土佛教中把“空”解释为分离色心，他觉得这种说法比较偏颇，所以他提出“即体即用，体用一如”的本体论，他纠正了魏晋时期中土佛教的割裂主客观，成功地将佛教般若学与玄学融合在一起，并且在抽象的思维中让它们达到了另一个新的高度。
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道生，生于355年，卒于434年，他是慧远的老师，他提倡“一阐提迦也可成佛”的思想，他认为即便是断了善根的人，也可以成佛，这种说法却遭到了当时人们的反驳，甚至有人将他的学说视为异端邪说。可是《大般涅槃经》传入我国之后，经书当中提到的“一阐提迦也可成佛”使之前备受质疑的道生一下子成了人们崇拜的对象。
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道生的“顿悟成佛之说”，对后来的华严宗以及禅宗都产生了深远的影响。此外，他所提出的“善不受报”，是希望人们可以远离忘报的心，只有这样才能够有善，这是他独创的思想。独特的佛教思想，让他成了我国佛教史上的知名高僧。
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南北朝时期，我国佛教稳步发展，随着越来越多的佛经传入我国，我国也相继出现了很多专门研究佛经的佛教学派，这也是我国佛教宗派的雏形。由于佛教发展迅速的关系，也让儒、释、道之间的矛盾愈演愈烈。南朝时期，佛教与儒和道之间的争论十分激烈，矛盾中心在于神灭神不灭以及夷夏观念问题。而在北朝时期，北魏太武帝以及北周武帝的反佛思想甚至还引出了灭佛事件。虽然说灭佛事件看上去是对佛教的一次沉重打击，可是恰恰因为这次灭佛事件，佛教的发展速度反而越来越快。
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简而美的哲学小史 ◇第四章◇三教并进的隋唐五代哲学
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隋唐五代时期，我国儒家、道家、佛教齐头并进，隋代时期，王通曾经提出过要将儒、释、道三教合并在一起的理论。唐代初期，唯物主义者们开始反对佛教，并且对风水、卜宅等迷信进行批判，可惜这类唯物主义者势单力薄。佛教宗派哲学在寺院所建立的物质基础上以及封建统治阶级的强烈拥护下得到了进一步发展。
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隋唐五代时期，我国经济发展迅速，良好的经济基础也推进了科学文化的发展，因而天文学、地理学、医学、数学等方面也随之发展起来，唯物主义哲学逐渐壮大，但由于唯物主义以及无神论思想与迷信思想之间矛盾不断，因此隋唐五代时期哲学一直围绕着这个矛盾展开。
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隋唐时期的唯物主义观
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吕才，生于约600年，卒于665年，曾担任过太常博士、太子司更大夫等职务，他是一位博学多才的人，通晓历史、乐律、阴阳等方面的知识。他所著的《叙宅经》是专门用于批判建筑住宅的选向问题。封建社会按照迷信的说法，习惯在建筑住宅时先选择一个好的方位，而古时候人们习惯根据人的姓氏来选择住宅方向。吕才认为这种方法十分荒谬，于是他在书中批驳了这种迷信思想。他所著的《叙禄命》是批判通过算命可以推断人的贫富贵贱、生命长短一说。为了证实自己的观点是正确的，他还将鲁庄公、秦始皇、汉武帝等人的生辰八字作为例子，按照算命的方法推算后发现，与史实并不相符。
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此外，吕才所著的《叙葬书》当中的内容，对封建的丧葬制度进行批判。他一生中写的著作都与批判封建思想有关。为了能够让人们摆脱封建迷信思想的束缚，他引证儒家经典对封建迷信思想进行批判。唐太宗还命他将《阴阳书》当中关于人生禄命、葬地风水、住宅方位等问题进行校正，这对当时的社会也产生了不小的影响。
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进入唐朝之后，佛教和道教逐渐兴盛起来，尤其是佛教思想给人们的思想产生了很大影响，让人们的思想中又多了新鲜的动力，对于天人关系的认识上，也让人们有了全新的观点。卢藏用继承了前人的唯物主义传统，并且吸收了佛教和道教中的思想，对于“天人观”也有了全新的认识，并且对其意义进行了全新的阐述。
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卢藏用，字子潜，生于约656年，卒于约713年，曾担任魏州司马、尚书右丞、吏部侍郎等职。他的著作《析滞论》中主要阐述了天与人事之间的关系，并且对卜筮以及祷告等一些迷信行为进行了揭露和批判。文章中以客人发问的形式引出论题，再用主人回答的方式来论证命题。在天人关系方面，他一方面坚持重人事的观点，但是另一方面他又没有完全对天道的作用进行否定。他认为天也有意志，天会辅助一些有德的人，对不善的人将会降下灾难。
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李华，生于约715年，卒于774年。历史上记载他在开元二十二年（734年）时中了进士，并且在天宝年间担任监察御史、吏部员外郎、侍御史等职。他的一生中著作非常多，是我国古代古文运动的先驱者之一，他所著的《卜论》当中，对神学迷信的思想进行了反驳。
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《卜论》当中主要是对龟卜迷信进行了批判。在我国古代时期，龟卜是一种古老的迷信活动。古代时期，人们将龟、龙、凤、麟视为四灵兽，而在这四种灵兽当中，只有龟是现实生活中有的动物，而且被人们视为长寿的象征。李华认为，既然龟是人们崇拜的灵兽，那么如果用龟壳进行占卜的话，岂不是将灵兽杀死，让它的精气消失了吗？如果是这样，那么人们怎么可能从已经焦朽的龟壳当中得到神明的启示呢？龟作为灵兽都难逃一死，那么它又怎么可能用神意去启示人呢？而且将龟杀死也不符合明、德、序、吉凶的，所以用死龟壳来占卜什么都得不到。
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为了证明龟卜只是一种迷信思想，他还在书中详细讲述了关于迷信形成的过程，比如说古时候人们祭祀时，会采用尸体来祭祀，但是到了战国时期后，这种残忍的祭祀方式被取缔了。古时候，当钟鼓器械被制成后，还需要在其表面涂抹牲畜的血，据说这样可以起到避鬼的作用，但是现如今人们也将这一迷信行为取缔了。由此可见，任何“妄作”行为都不是一开始就有的，也不会永远都存在，所以龟卜也只不过是一种迷信行为而已，自然也可以将其取缔。
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李华站在儒家不语怪力乱神的观点上去批判龟卜，因为当时科学并不发达，所以他没有办法利用科学常识向世人解释龟卜是一种迷信行为，他也没有辩证唯物主义的理论可以作为参照，所以他在对占卜进行批驳的时候，并没有否定鬼神一说，他不否定鬼神的存在。
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隋唐佛教的四大宗派
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