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二、“即使有某物存在,我们也无法认识它。”这个说法否定了巴门尼德关于存在和思维的同一性的命题。高尔吉亚论证道,假如我们思想的东西是真实存在的,那么我们所思想的东西都是真实存在的;但事实上我们可以思想到一些不存在的东西,这说明我们的思想不可靠,存在不是通过认识得到的。所以,即便有物存在,也无法认识,无法被思想。
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三、即使可以认识存在,也无法把它告诉别人。认识存在要通过感觉,告诉别人要通过语言。存在和语言不一样,我们要告诉别人只能通过语言而不是存在,语言是符号和声音,不会告诉别人感觉到的存在事物。
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他这种一切皆无、一切都不可知、一切都无法言说的观点,表现出怀疑主义和不可知论的倾向。总的来说,高尔吉亚的论辩术是典型的智者诡辩术,晚期希腊以皮浪为代表的怀疑主义流派以此作为重要的思想来源。高尔吉亚的结论不是虚无主义,而是相对主义,是为了反驳爱利亚学派的唯心论提出的,他从否定的角度提出了一些对人类认识史有积极意义的问题。黑格尔对此表示肯定,认为他这些观点解释了思维与存在、概念与外物的区别,并对后世的哲学产生一定的影响。
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苏格拉底的美与善
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苏格拉底,生于公元前469年,卒于公元前399年,雅典人。他起初当过雕刻匠,后来他阅读智者的作品,听索非斯特的演讲,开始研究哲学。他从事哲学研究时,希腊城邦的民主制度正由盛转衰。他自称“牛虻”,针砭时弊,主持公正,这些行为激怒了一些政客。因此,有人凭借“亵渎神明”和“腐化青年”两项罪名来控告他。虽然苏格拉底在法庭上发表了义正词严的申辩,但还是被判处了死刑。最终,他以身殉道,企图唤醒雅典人,也因此被称为“圣人”。人们把苏格拉底、释迦牟尼、孔子和耶稣等人誉为人类的导师。
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苏格拉底的哲学思想反映了当时世风日下、道德沦丧的现象。他没有任何著作流传于世,世人主要通过他的学生——克塞诺芬尼和柏拉图以及柏拉图的学生亚里士多德的著作来了解他的思想。
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苏格拉底的哲学思想主要分为以下几点:
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一、“认识你自己”。苏格拉底把这句话作为自己的哲学原则,他认为自然万物真正的主宰和原因并非物质的本原,而是内在目的“善”。哲学研究的真正对象是人本身,即认识人自身的善。苏格拉底认为自己是一位不倦的哲学传道者,经常装作无知,向街上的人探讨问题,使对方陷入矛盾,再因势利导,提出概念,宣扬自己的思想。苏格拉底以批判自然哲学家和智者为前提,开始从根源上清理整顿,否定感性,倡导理性,将哲学从求胜求智的方向转为求真求善,主张追求知识是人的本性,更加坚定理性主义的思想,使西方哲学史的发展经历了一次划时代的转折。
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二、德行即知识。苏格拉底提出,认识自己就是认识心灵的内在原则,亦是认识德行。“德行”指的是事物的品格、特长、功能、特征,在人身上体现的是“人的本性”。“善”是自然万物的内在原因和目的,是人内在的灵魂,反映在人身上就是“德行”。他认为,人不是天生符合人的本性,而是要通过理性的指导才能认识自己的德行。一个人需要真正地认识自己,实现自己的本性,完成自己的使命,才能成为一个有德行的人。他还认为,人行善还是作恶,是由他自己的知识决定的,无知才会作恶。苏格拉底提倡“知德合一”的观点,他指出美德来源于知识,无知则不能为善。他把德行与知识统一起来,为理性主义伦理学奠定基础。但亚里士多德认为,苏格拉底把德行看作知识,否定了灵魂中存在的非理性部分,忽视了激情和性格的方面。
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三、“助产术”教学法。“助产术”是指与学生谈话时,不直接告诉学生他要知道的知识,而是通过问答、辩论的方式来诱导他,让学生自己找方法得出正确答案。苏格拉底也把“助产术”称为“辩证法”,这种方法主要有四个环节:反讥、归纳、诱导和定义。他把教师比喻为“知识的产婆”。这种教师与学生一起讨论的学习方法,有利于推动学生积极和主动思考问题。苏格拉底的助产术方法后来得到柏拉图的继承与发展,在哲学与教育方面对整个西方产生了深刻的影响。黑格尔也用这种对话来完善辩证法体系。苏格拉底的哲学是脱离自然科学的道德哲学。
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四、美的目的性与相对性。苏格拉底把美的观点与目的性整合在一起,他认为美的东西是完全不同的,没有相同的两件事物。一件事物美是因为它符合自身的目的,不适合的东西,既丑也不好。这与智者的观点不同,智者认为美在于符合观看它的人的趣味。苏格拉底的观点从功用的角度出发,智者的观点是相对的和主观的。苏格拉底还提到,事物本身的美和使用它的人所展现出来的美是不同的。事物本身的形式美和它的功用美是两种不同的美,前者体现和谐,后者体现适当、适合。苏格拉底注重功用之美,他否认有抽象的、绝对的比例、尺度,但是,他也认为美是有客观依据的,不是主观的,他的相对主义是一种语境论、关系论的相对主义。
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五、艺术的理想化和精神性。苏格拉底对艺术的看法十分新颖,也很重要,他倾向于艺术表现美。他认为,绘画可以表现那些没有比例、没有颜色、没有形式的东西,艺术可以表现躯体、心灵、精神方面的特性。他指出人的灵魂可以通过表情外化出来。苏格拉底把人上升为艺术的主要对象,潜在地提出了精神美的概念。
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苏格拉底继承了智者学派的思想,以人本主义为立场,不同于智者的是,他没有否认绝对的善和真。他在伦理方面反对智者,在美学上纠正了智者。美不是事物的绝对属性,但它离不开目的性,离不开事物在显现其价值时所处的关系,离不开事物在实现人的愿望时要达到的目的的适宜性。在这里,“美”与善是统一的。
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在苏格拉底之后,形成了一个“小苏格拉底学派”,还有人们称柏拉图和亚里士多德为“大苏格拉底学派”,由此可见,苏格拉底对希腊哲学的影响多么深远,他的思想对西方哲学史甚至整个人类思想史都有着极其重要的历史影响。
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小苏格拉底学派
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苏格拉底死后,由于他的弟子们对老师的观点理解不同,形成了许多派别。柏拉图的思想和学识广博高深,所创立的雅典学园规模大,获得极大的成就,使其他弟子无法与之比肩。为了区分柏拉图的大门派,哲学史上把苏格拉底其他学生创立的派别称为“小苏格拉底学派”。这些学派思想观点鲜明,其中有三个学派影响较大,分别是麦加拉学派、居勒尼学派和犬儒派。他们的共同点是固定苏格拉底提出的“善”的定义,通过辩论或者其他行动来维护“善”。
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麦加拉学派因在西西里岛麦加拉城创立而著称,也称为辩论派和辩证法家。欧几里得是麦加拉学派的创始人,也是麦加拉学派思想方式的创立者。他们好辩,坚持普遍性,试图把一切特殊的东西当成无有,所以也被人称作诡辩派。
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欧几里得认为善是存在,是一种道德实在,是不动的“一”,与善相反的东西就是非存在。麦加拉学派在解释苏格拉底的思想时,也受到爱利亚学派的影响,他们试图将这两种思想合二为一。所以麦加拉学派的思想有两个明显的特色:一是把善等同于巴门尼德所说的存在;二是巧言善辩,提出不少著名的辩题。他们把辩证法的发展提升到很高的程度,使人们对于特殊事物的意识变得混乱。他们着重辩证法的发展,秉承了爱利亚学派和智者学派的思想。麦加拉学派对可感知的事物怀有不信任的态度,为晚期希腊的怀疑主义提供极大的借鉴作用。
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居勒尼学派的原则是:人的天职、本质是追寻快乐和愉快的感觉。人们认为有一种高于快乐的东西,把快乐认为是无内容的。人们追求快乐是因为快乐本身,追求幸福却是因为特殊快乐,不是因为幸福本身。他们还认为肉体的快乐比灵魂快乐更重要,所以要尽情享乐。
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居勒尼学派反对抽象思辨,倡导实用。他们认为人可以把握灵魂的状态,却无法得知产生这些状态的现象。他们认为自然没有确实性,便放弃了对自然的研究。他们还提出,事物的本质原本没有正义或卑劣的区别,本质的不同是约定俗成的结果。因此,他们推崇感觉和感受,宣扬善就是快乐。
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阿里斯提波,生于公元前435年,卒于公元前350年。居勒尼学派创始人,生于北非的昔兰尼城。他常与苏格拉底交往,对普罗塔哥拉的学说也很了解。在阿里斯提波的理论中,最重要的是追寻快乐的思想。这个学派的快乐论,为晚期希腊伊壁鸠鲁的幸福主义提供借鉴。
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犬儒派是小苏格拉底学派之一,是古希腊主张自然主义的哲学派别,又称为昔尼克学派,学派名称的来由有两个:一是创始人安提斯泰尼(约公元前445年-公元前365年)在名为“快犬”的地方讲学;二是这个派别的人生活方式粗野,被人们称作“犬”。主要代表人物有安提斯泰尼、第欧根尼等。
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最初,犬儒派的学说没有形成一个完整的体系,后来葛多斯派把他们的学说发展成为一个哲学学科。犬儒派和居勒尼派一样,目的都是确定什么是意识、认识和行为需要遵守的原则。
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犬儒派也把善作为普遍的目的。对于寻求善的方式,居勒尼派和犬儒派观点不一。居勒尼派主张把个人意识和感觉作为意识的本质,犬儒派则把具有普遍性形式的个别性作为意识的本质。犬儒派的观点反映了当时一些贫苦民众对希腊“文明”的不满和厌倦,对社会现状的抗议。他们认为,财产、音乐、数学等文明成果是德行的阻碍,只有节制的德行才能称为善,并主张抛弃文明生活方式。晚期的犬儒派,玩世不恭、恬不知耻的生活作风泛滥至极,引起了人们的厌恶。
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