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按照人性论的主张，法国唯物论者着重批判了宗教神学的禁欲主义。禁欲主义压抑、违背人性，不尊重人的价值，忽视人正常的欲望需求。于是，唯物论者针对这一点，大力宣扬“关注人的价值”“个性解放”“保障人权”等理念，为资产阶级革命奠定思想基础。他们主张的人性论，实际上是资产阶级的唯心论思想。资产阶级人性论在当时资产阶级革命运动中具有重要作用，但是伴随着无产阶级力量的兴起，资产阶级人性论也成了打击无产阶级的理论武器，甚至有可能在无产阶级统治社会的条件下，成为资产阶级复辟的思想基础。
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资产阶级的人性论主张自由平等，并阐述了自己的政治理念。值得注意的是，人性论中倡导的自由平等是相对于资产阶级法律思想而言的，仅代表资产阶级的利益。法国资产阶级革命的哲学家将唯物论融合进社会生活，提出新的观点，认为人的智力和感情天生就是一样的，之所以会有道德和精神上的差别，是后天教育和社会环境造成的。
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法国唯物论者的社会历史观点有唯心论的倾向。他们认为人是从环境中产生的，法律的好坏对环境具有重大影响，法律由立法者的主观意志生成，而后又没有论述立法者的意志，最后总结出“意见主宰世界”，这种观点有失偏颇。之后，他们运用唯物论中的感觉论的基本原理来阐述人们的道德伦理，进而发展成资产阶级功利主义的伦理学。他们认为人类社会发展的动力来自物质利益，否定超自然力量，是思想进步的体现。遗憾的是，阶级的局限性导致他们无法脱离历史唯心论的误区。此外，无神论思想也是18世纪法国哲学的重要特征，与宗教神学彻底展开思想斗争。
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在这个时期，爱尔维修的伦理学具有重要意义，下面将从两个方面重点讲述：
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第一，爱尔维修以利益为中心构建了资产阶级功利主义伦理学，提出人是从环境中产生的，一切由法律决定的社会历史观。
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在爱尔维修看来，自爱是趋乐避苦，是人共同拥有的本性，是欲望和情感的基础，永恒而无法改变。人们的自爱本性将会导致利益的争夺，利益决定了人们的判断和行动。因此，爱尔维修认为追求利益是人类社会发展的规律之一。利益分为三类：个人利益、小集体利益和国家利益。在他眼中，个人利益并不是罪恶，他所向往的是一个大集体以共同的利益作为目标的和谐社会。爱尔维修的功利主义强有力地在启蒙运动中打击了宗教和封建制度，但依然有局限性。
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第二，环境和意见。爱尔维修认为，人和外界形成“刺激-反映”的关系，事物对人产生作用，人的精神反映这些作用，这就是教育。人与人之所以存在差别，是不同的教育和环境造成的结果。改进教育，实际上就是改变环境，也就是推翻旧的封建专制制度。爱尔维修还肯定“环境决定意见”的说法，教育和环境决定了人的思想和道德。如果要改变环境，就要建立好的法律，改革政治制度，向社会大众征求一致的意见。
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综上所述，法国资产阶级哲学家的思想既有进步，也存在无法避免的局限性。18世纪法国的思想家为了迎合革命的要求，构建起一套完善的社会政治思想体系，他们的唯物论和无神论对于反封建专制制度具有重大的历史作用。
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简而美的哲学小史 ◇第三章◇从康德到黑格尔
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18世纪末至19世纪初是近代哲学甚至是整个欧洲古典哲学系统化的时期，德国哲学中以康德、费希特、谢林和黑格尔为代表，对欧洲哲学进行了系统化、规范化的概括和总结，建立了一个又一个庞大的哲学系统，把古典哲学推向发展高潮，也就是最后的发展阶段。之所以称为“德国古典哲学”，是因为这一时期的德国哲学极具代表性地体现了古典哲学的基本特征，而且将其精神发挥得淋漓尽致，在一定程度上实现了它的理想。
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相比于当时欧洲的其他国家，德国在政治、经济等方面都十分落后。16世纪的宗教改革对德国哲学具有重要作用，但是它还是具有非理性倾向，宗教争斗引发的战乱破坏了德国社会发展。当英、法等国经过资产阶级革命斗争，资产阶级确立统治地位的时候，德国依旧处于封建割据的境况，因此黑格尔曾经哀叹，德国没有一个完整国家的样子。然而，因为意识形态相对独立，德国一直受欧洲文化影响。尽管在政治、经济方面非常落后，但是德国在文化领域取得了卓越的成就，终于在18世纪末19世纪初时，走在哲学领域的前方。德国的哲学家和其他近代哲学家一样，都在思考深刻的哲学问题，建立形而上学的体系时，也承担着启蒙的责任。从某种意义而言，德国古典哲学标志着近代启蒙主义发展的最高水平。
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康德与“三大批判”
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伊曼努尔·康德，生于1724年，卒于1804年。他创立了德国古典哲学，是启蒙运动时期著名的思想家之一。
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康德的一生可以分为两个阶段，以1770年为分界点，前期专注于自然科学研究，在1755年完成《自然通史和天体论》，还做出论述太阳系产生根源的星云假说。后期他致力于哲学研究，1781年出版了《纯粹理性批判》，1788年出版了《实践理性批判》，1790年出版了《判断力批判》，这三本著作并称为“三大批判”，是康德哲学体系完成的重要标志。三大批判中，对认识论、伦理学和美学进行了深刻的研究和探讨。
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在政治方面，康德支持自由主义思想，他肯定法国大革命的历史作用，主张建立共和政体。1795年，他发表了《论永久和平》，书中构造了议制政府和世界联邦的概念。1798年出版的《人类学》是康德在世的最后一部著作，概括并总结了他所有的理论学说。康德在晚年享有盛名，是一位受人拥戴的哲学家。
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康德构建了一套完善的哲学体系，这对于以批判哲学为主的他而言，是一个巨大的成就，他还曾在哲学的范围内掀起一场哥白尼革命。当时，欧洲盛行两种哲学理论：一是洛克、休谟等主张的经验主义；二是笛卡儿等人倡导的理性主义。支持经验主义思想的哲学家认为人的经验是人类认识与获取知识的来源，支持理性主义思想的哲学家则认为人的理性是人类知识的起源。
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康德认为，知识是通过感官和理性获得的，人生来就可以把经验转变成知识，也就是范畴。如果没有天生的范畴，我们就不能认识和理解世界。这个观点融合了英国的经验主义和欧洲大陆的理性主义。此外，康德的伦理学学说也具有非常重要的作用，他还通过太阳系的概念做出一个大胆的理论假设，被称为“康德-拉普拉斯假设”。
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在康德眼中，时间和空间具有特别的含义。他在《纯粹理性批判》中说，没有物体能够处在没有时间和空间的世界中。这就说明了如果没有时间和空间，经验就是不存在的，时间和空间是一切经验的前提。经验必须从心灵之外获得，人能够认识自己周围的世界，但是永远不能认识自己，必须有时间、空间和范畴才能生成知识。
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康德否定并推翻了休谟因果律的观点。休谟认为人们看到两个现象相互联系是出于习惯，而不是由于因果律。人们不能感觉到因果律的存在，所以休谟片面地认为人们不能证明因果律的存在。但是，在康德看来，人类的理性是因果律的来源，他一方面承认休谟提出的因果律不来源于经验的观点，另一方面却坚信自然法则即人类认知的法则可以由此证明。所以因果律反映了人类的理性。
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在宗教方面，康德认为上帝的存在无法通过经验或理性来证明，人们设想上帝存在，是为了维护社会道德。他称这种信仰是“实践的假设”，也就是为了实践而设立的无法证明的假设。
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在伦理学的问题上，康德反对外因主宰意志的观点，他主张意志为自己立法，人类天生就能辨别是非，这种能力不是后天得到的。这里提到的自然法则至高无上，一切情况皆可代入使用，是普遍存在的道德规范。在康德看来，单纯为了义务而行动才称得上是真正的道德行为，如果是带有利益目的来做事的行为，就不能称作道德的行为。所以，一个人的行为道德与否，在于其做事的动机。康德还提到，人们的行为符合道德规范，才是自由的，因为人们所做的都符合自己制定的道德规范，如果是随心所欲，为所欲为，就不能称为自由了，这样会令人不自主地成为一切事物的奴隶。康德的学说主要解决四个问题：我可以认识什么？我应该思考什么？我期盼什么？人是什么？
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哲学界评价康德是“说不尽的康德”，时至今日，康德的批判哲学体系依然熠熠生辉，后人还能从其学说中挖掘出巨大的实用价值。
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