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还是在濮水边，这一回，是楚王派了大夫二人来请庄子。来人对庄子说：我们的王啊，想以国家来麻烦先生，让先生受累。庄子手持钓鱼竿，连头也没回，就对来人说：我听说楚国有神龟，死了已有三千年，你们楚王包好了，藏在庙堂上。这龟啊，是宁死留骨而显贵好呢？还是活着在泥里爬好呢？二大夫说：当然是活着在泥里爬好了。庄子说：那你们快回去吧，我还想活着在泥里爬呢。
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庄子往楚国去，路上见一髑髅，因而问之：尔因贪生怕死，失了理性而死，还是为了亡国之事、斧钺之诛而死？尔因不良行为，愧对父母妻子而死，还是由于饥寒交迫，而被冻死、饿死？你能将你生前的故事，讲给我这个过客听吗？说完，搂着髑髅当枕头，睡了。夜半，髑髅开口。
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梦里，髑髅说道：听你口气，好似辩士。尔所言者，皆为活人麻烦，人一死，这些麻烦就消失了。你想听死者之乐吗？庄子说：好啊。髑髅就开口讲起来：人死了，无君于上，无臣于下，自由自在，独往独来，无四时之事，而以天地为春秋。其乐如此，岂不比南面称王更有意思？
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庄子不信，说：我让司命之神，还尔人形以及骨肉肌肤，让你回到父母、妻子、邻里，以及相识者的身边去，难道你不愿意？髑髅皱着眉头说：我哪能弃至乐，而寻烦恼呢！死人，没有了时间性，非历史中人，何必还要个身份？它唯与天地为一体，而居于永恒之域——至乐矣！
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庄子钓于濮水，他放下鱼钩——问号，他问什么呢？问生还是死。
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有人将他与古希腊哲人第欧根尼比。两人几乎同时，一个在东方，一个在西方；一个在河边钓鱼，一个在街上晒太阳，都以无为之乐为“至乐”，对于世俗之乐“富贵寿善”，则一一驳斥：富人累死累活，赚了很多钱，而自己却用不了；贵人夜以继日，谋求权力，而别人也在谋求他的权力；人生啊，与忧俱生，可寿人糊涂，久忧不死，这是何苦！烈士为天下行善，能救世，却不能救自己，这样的善人，是善还是不善？如以为善，他不能救自己的性命；如以为不善，他又能够救世。
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庄子批评“烈士”，用了“为我”一说。“为我”有二：一是对他者的个人权利意识，此为惠施所取；一为对自己的“全生葆真”，即个体生命意识，此为庄子所取。庄子这样说，便这样做，自得其乐，可第欧根尼更快活。因为庄子还有家室，还要牵挂，而第欧根尼则独自行乞。
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像第欧根尼那么庄严的行乞，唯佛陀可比。以哲学行乞，不亚于亚历山大打败波斯。两个王者，一个战胜了所有敌人，一个战胜了自己。我们没有亚历山大那样的王者，也没有第欧根尼那样的哲士，他们是逻各斯的骄子。而我们有庄子，不要出家，不用行乞，在平民化的生活里，将人的尊严高举。那两人独行，如世界屋脊；而庄子普世，如大平原，一望无际。苏格拉底哲学，其理念哲学之花，开在柏拉图的思想里，其人生哲学之花，开在了第欧根尼的犬儒主义的实践理性里，两朵花儿异趣。
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苏格拉底选择死，出于自由意志。庄子以死为至乐，亦以自由为前提。庄子妻死，惠子来吊唁时，庄子刚好鼓盆而歌。惠子说，妻死，你不哭也就罢了，还唱歌，太过分了！
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庄子说，一开始，我也很难过，可回头一想，她何尝生，又何尝死呢？
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她本就没有生，也无所谓死。她没有生，连形都没有；不但无形，连气都没有。她本为无，从无中开显出有，先有气，次有形，再有生，今又有死，如四时运行，复归于无，睡眠于道中。当其醒来，又被道开显，化为有……生死都是道，自由才有意义，此为至乐，我为何要哭泣？
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回到古典世界 61 以无名致广大
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哲人都爱抬杠，第欧根尼与柏拉图抬杠，庄子与惠施抬杠。
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惠施相魏，庄子来访。有人对惠施说，庄子此来，欲夺相位。
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惠施恐慌，派人搜查，在城里，竟然查了三日三夜。庄子听说了，去见惠施，说：南方有鸟，其名鹓鹐，从南海飞往北海，非梧桐不栖，非竹实不食，非甘泉不饮。而鸱得死鼠，见其飞过，怕它来抢，就大喊一声“吓”！你以为我会来抢你的相位，就拿魏国来“吓”我吗？
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庄子用一个“吓”字，就暴露了王权之下惠施个人权利意识的尴尬。
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惠子对庄子说：魏王送给我大瓠之种，我种植它，结的果实有五石那么重，用来盛水，它太重了拿不动；剖开来做瓢，它太大了无所容。这又大又沉的东西真是没有用，与其留着它，还不如砸了它。他把庄子比作那个大瓠。庄子说：你何不将这五石之瓠，放到江湖中去当船使呢？
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惠子说：我有大树，人谓之樗，树干拥肿，树枝卷曲，立在路旁，连木匠都不回头看它一下，就像你说的那些大话一样，没人听，大而无用。庄子说：你有大树，患其无用，何不将它种在无何有之乡，广莫之野。然后，如牛羊漫步其侧，似花草寝卧其下，因其无用，方有自在啊！
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庄子又赢了。列位或许要问，惠子与庄子辩，为什么庄子老赢呢？
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那是因为惠子的书没有留下来，只有庄子的书在，当然都是庄子赢了。
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惠子本来就用相对论的观点，破除了很多成见。但在庄子看来，这还不够，依然还在有为的大成见里，没有进入无为的境地，所以会在“日方中方睨，物方生方死”中忧忧不已，唯有懂得无为和无用之用，才有乐的转机。庄子的知性里有情，那情是乐而非忧，乐是自然之情，而忧是人情。庄子言自然之情，而不言人情，所以，常有“欢乐颂”问世。惠施没有分清这两种情，就来问。
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惠子问庄子：人本来就无情吗？答：是的。又问：如果人没有情，那还能叫作人吗？答：道给人相貌，天给人形体，怎么不叫人？问：既然叫作人，人怎能无情？答：你说的情是人情，是指人的好恶。而我说的情是自然之情，从来不觉得它有益于生命。问：若人情无益于生命，怎能安居于人？庄子说：人啊人，道与之貌，天与之形，好恶都从外来，不要让它伤身，而你就被它伤了。
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如亚里士多德所言，道和天，成了人的形式因，决定着人之所以为人。
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