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巴门尼德既不对构成万物的基本实体感兴趣，也不想了解什么是实在最重要的特征。他整个的研究方法独辟蹊径，没有遵循前辈的传统。米利都的哲学家们，赫拉克利特和毕达哥拉斯学派大多通过观察周围的世界来选择基本的实体或者万物的始基，进而得出结论。相比之下，巴门尼德只是提出一些基本原则，他试图从这些原则中演绎出他认为存在必然具有的本质。对于巴门尼德来说，凭借观察世界来了解事物真实面目完全是浪费时间。
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巴门尼德提出的这些原则在当代术语中表达为先验原则（a priori principles）或理性原则（principles of reason），意为先于经验的原则。先验的意思并非我们首先在时间中了解这些原则，而是说我们关于它们的知识并不依赖感觉。
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举个例子来说，请思考一下“你不能无中生有”这一原则。如果你希望支持这一原则，你是否会进行一个无中生有的实验来加以证明呢？事实上你不会这样做。你将以我们无法想象无中生有作为自己辩护的起点。
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论兔子和运动
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巴门尼德最著名的弟子芝诺（Zeno，约公元前 495—前 430）想出了一系列精巧的证明来支持巴门尼德实在是“一”的理论。芝诺采取的基本方法是证明运动是不可能的。以下是两个他反对运动的证明：
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（1）我们说有一只兔子，它要从自己的洞移动到另外一个洞。它首先必须到达两洞之间的中点。在到达中点之前，它必须先到达四分之一点。不幸的是，到达四分之一点之前，它必须先到达八分之一点。但在到达八分之一点之前，它必须先到达十六分之一点，以此类推。简言之，兔子或者其他任何事物，在去任何地方之前必须穿越无限数量的点。因为到达其中任何一点总需要时间，所以无论到哪里都会耗费无数的时间，这点有力地否定了运动的可能性。
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（2）对于一只从第一个洞移动到第二个洞的兔子来说，它每一刻的运动必须占据和它体长相等的空间。当某物占据和它长度相等的空间时，它是静止的。因此，由于这只兔子——或者任何其他事物——每一刻都必须占据和它长度相等的空间，所以它必然每刻都是静止的。因此，它不能运动。
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可是事物看起来显然是在运动的，要么芝诺的逻辑有问题，要么兔子和其他事物并不是我们所看到的那样。芝诺赞成第二种看法。你很可能会赞成第一种。那么芝诺的逻辑到底出现了什么错误呢？
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巴门尼德就把他的哲学建立在这样的基础上。他有一条原则是这样的：如果事物发生变化，它将成为不同的事物。因此他推理道，要是存在本身会变化的话，那么它将变成不同的东西。但是不同于存在的东西就是非存在，非存在的东西显然不存在。他得出结论，存在不发生变化。
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此外，存在是唯一的——只有一个存在。如果还有其他存在，它就不是存在；因此，没有其他的存在（这个证明中预设的原则近于“第二个事物不同于第一个事物”）。
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存在还是不可分的整体：它没有任何的部分。部分不同于整体，如果某些事物不同于存在，它就不是存在。因此，存在是不可分的。
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最后，存在是永恒的：存在不能生成首先是因为不可能无中生有（还记得吗？）；其次，如果能够生成存在，就不能解释为什么存在在这一时刻来自于无而不是在另一时刻。由于刚才已经论证过变化是不可能的，因此存在不能出离存在。
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巴门尼德试图根据相似的证明表明运动、产生和不同程度的存在都是不可能的。请看“论兔子和运动”一栏中对运动不存在的证明。
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赫拉克利特认为存在不断变化，而巴门尼德论证了存在是绝对静止的。巴门尼德提出存在是一：它是永恒的、不变的、不可分的和无差别的。与此相反的表面现象只是粗糙的幻觉。
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思想的力量（第9版） [:1702204198]
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恩培多克勒和阿那克萨戈拉
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巴门尼德的哲学（存在不变）和赫拉克利特的哲学（存在不停变化）看起来似乎针锋相对。下一个重要的希腊哲学家恩培多克勒（Empedocles，约公元前 490—前 430）认为真正的实在是永恒不变的。然而他同样认为把我们经验中的变化贬低为纯粹的幻觉是无稽之谈。恩培多克勒十分巧妙地赞同了巴门尼德的部分观点，也支持了赫拉克利特的部分观点。他可能是第一位试图去调和并结合两位早期哲学家明显对立的形而上学观点的哲学家。此外，恩培多克勒协调的结果是他对实在的理解在很多方面与我们今天很相似。
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在恩培多克勒看来，经验的对象的确是变化的，但是组成这些对象的基本粒子确实是不变的。恩培多克勒认为基本粒子有四种：土、气、火、水。这些基本元素以不同方式组合在一起形成经验的对象以及这些对象的表面变化。
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经验的对象以及它们表面在数量、质量、关系上的变化实际只是基本粒子位置发生了变化，我们对这一思想感到十分熟悉，它是现代物理的核心思想。恩培多克勒是首先提出这一思想的人之一。
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恩培多克勒同样认为我们描述实在的时候不应局限于说明经验对象的变化是如何发生的，我们更要解释它们为什么发生。他试图对引起变化的力加以解释。他特别讲到，在两种力的作用下，基本的元素形成新的组合——爱和冲突——它们本质上是吸引和分解的力。
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神话学
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西方哲学诞生在希腊神话的基础上，这并不仅仅是因为早期的哲学家们努力寻找一种更以观察为基础、更系统的理解世界的不同方式。泰勒斯曾说过所有的事物中都充满了神灵。色诺芬尼（Xenophanes）反对希腊神话将神人格化。赫拉克利特对荷马（Homer）和赫西俄德（Hesiod）充满反感，因为他们的神话使人们误解了事物的真实本质。与此相反，柏拉图经常大量地引用神话。《理想国》（Republic，见第三章）中的洞穴寓言就为理解他的形而上学和认识论提供了一把钥匙。在《会饮篇》（Symposium）中，天堂之爱和尘世之爱就像两个阿佛洛狄忒一样截然不同。柏拉图在《蒂迈欧篇》（Timaeus）中将自己的创造理论隐藏在神话语言中。
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意大利哲学家詹巴蒂斯塔·维科(Giambattista Vico)在他的著作《关于民族共同性的新科学原理》（Principles of a New Science Concerning the Common Nature of All Nations,1725）中将神话置于文明的早期阶段，即他所谓的“神的时代”。自 19 世纪中期始，神话有了更科学的解释，并且一直持续到现在。通过对希腊神话中的意义的重新发掘，西方思想源源不断地获得新的生命力。最近的例子包括西格蒙德·弗洛伊德（Sigmud Freud）以对俄狄浦斯神话的独特阐释为基础建立的精神分析学。美国的米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）和约瑟夫· 坎贝尔（Joseph Campbell）的神话学著作也有一大批追随者。
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宇宙由各种基本物质粒子组成，并且在非人格的力的作用下运动，这种描述在我们今天看来仍然相当时髦，也很“科学”。是的，恩培多克勒是一名出色的科学家。举例来说，他理解日蚀的发生机制，他还通过实验确定了水和空气是不同的物质。事实上他知识渊博到他自称为神。当别人说他能够预知未来、控制风云变幻、显示奇迹的时候，恩培多克勒并没有什么不高兴。
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