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柏拉图为什么说只有理念是真正的实在？某物是美的源于它在某种程度上分有了理念美，正如某物只有分有了理念圆才是圆的。同样道理，某物只有分有了理念大才是大的，这条原则可以运用于事物的各种性质。因此，一个大的、美的、圆的事物——比如说一张美的、大的、圆的橡木桌子——要是理念美、大和圆不存在的话，它也不可能拥有这些性质。要是理念橡木、桌子不存在的话，橡木桌子根本不会存在。可感物体——也就是我们感觉经验碰到的事物——只有充分分有其相应的理念才能成其所是。可感事物的实在归于理念，因此终极的实在属于理念。
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许多人抱怨哲学家、数学家和其他思想家总是关心抽象的事物和概念。“那都很有趣”，他们谈起一些哲学和数学理论，“但是我对真实的世界更感兴趣”。他们所说的“真实的世界”指的是凭感觉经验到的世界。从表面上看来，柏拉图至少让我们相信：这个世界根本不是真实的世界。
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柏拉图意识到我们看到、摸到的物体同样也是真实的，甚至连表象也是真实的表象。但柏拉图的观点是我们看到、摸到的是一个低级的实在，由于它们只能接近相应的理念，所以某种程度的缺陷在所难免。任何具体的美的事物与理念美相比，总会存在不足。正因为美的事物分有了不同程度的理念美，理念美也就成了这种事物有限实在的来源。
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因此可以说，柏拉图将二元世界（two-realms）的概念带入了西方思想。一方面，存在着一个由具体的、变动的、可感知的或“可感觉的”事物组成的世界。柏拉图把这个世界比作“洞穴”（见“洞穴隐喻”一栏）。这是一个由有缺陷的、低级的实体构成的世界。因此这也就成了那些关注可感事物的人们产生错误、幻觉和无知的来源。另一方面，存在着一个理念的世界——它是永恒的、固定的、完美的——是一切实在和正确知识的来源。柏拉图二元论（Platonicdualism）为基督教所吸收，历经岁月变迁仍然保存在我们现在的思想中，时时闪现，它几乎左右着我们对一切问题的看法。
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柏拉图认为某些理念，尤其是理念的真理、美和善处于理念的较高等级。举例来说，你可以说理念的圆是美的，但是你不能说理念的美是圆的。因此理念的美高于理念的圆。当我们思考本书的第二部分中谈到的柏拉图的伦理学时，这点显得尤为重要。我们会在下面看到，柏拉图的理念论是和理想国家的理论联系在一起的。
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思想的力量（第9版） [:1702204204]
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柏拉图的知识论
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柏拉图是哲学史上提出综合性知识论的第一人。当然许多柏拉图之前的人已经间接地提到过知识论，其中一些人曾经还对认识论的某些问题发表过明确的看法。有一些人对知识抱着相当怀疑的态度。怀疑论者（skeptic）就是抱怀疑态度的人，他们怀疑知识是否可能。色诺芬尼（Xenophanes，约公元前 570—前 480）曾经宣称即使有人说出了真理，也不能断定那就是真理。我们前面曾提到过的赫拉克利特和色诺芬尼生活在同一时代。他认为正如你不能两次踏入同一条河流一样，万物都处于流变之中；这一理论表明除了已经被表达的理论本身，我们不可能发现任何固定不变的真理（然而，赫拉克利特本人显然没有从他的形而上学理论中推出什么怀疑论的结论）。克拉底鲁（Cratylus，公元前 470—前 399）是和苏格拉底同时代的年轻人，他进一步发展了万物皆流的理论。他论证道，你一次也不能踏入同一条河流，因为你和河流都在不断变化。克拉底鲁似乎觉得那还不够彻底，他说我们的语言一出口，它们本身的意义就发生了变化，因此真正的交流是无法实现的。人们可以想到知识同样也是不可能的。据说克拉底鲁尽量避免与人交谈，别人和他说话，他就摇摇手指，可能他认为他对别人的话的理解必然不同于说话人想要表达的意思。
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智者也曾谈论过怀疑的问题。如果你是一名雅典公民并想获得一定影响力的话，那么你就需要接受智者的训练，他们能为一切观点设计出证明的方法。无论你持怎样的观点，智者都能言之成理，因此他们似乎表明了一个观点和另一个观点一样合理，这个理论支持了怀疑论。
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高尔吉亚（Gorgias，约公元前 485—前 380）是一位颇为著名的智者，他曾说：“没有什么实在，即使有，我们也不能知道，我们即使知道，我们的知识也不能互相交流。”他的陈述类似于刚才提到的色诺芬尼的观点。
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今天的大学都源自柏拉图的学园。
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在众多智者哲学家中，普罗泰戈拉（Protagoras，约公元前 485—前 410）最负盛名，他曾说过：“人是万物的尺度。”我们可以这样加以理解——柏拉图这样理解——没有绝对的知识：一个人对世界的看法与另外一个人的看法一样合理。柏拉图强烈反对这个理论。在《泰阿泰德篇》中，柏拉图指出要是普罗泰戈拉的观点正确，也就是一个人的观点要是确实和另外一个人的观点一样合理，那么反对普罗泰戈拉的观点就很合理。直到今天，刚上哲学课的学生还会赞同普罗泰戈拉的理论（他们并不知道这是他的观点），而且迄今为止哲学老师还会使用柏拉图的证明来反驳它。
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在《泰阿泰德篇》中，柏拉图试图指出另一个让很多人误解的想法：知识等于感官知觉。柏拉图给出了很多理由。
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知识不同于感官知觉，首先是因为知识涉及的范围显然要比感官知觉更加广泛。比如说，感官知觉本身告诉我们一根直的棍子在水中是弯的——思想却告诉我们棍子实际上是直的。此外，就算知道棍子存在或者具有一定长度都牵涉到思想。视觉赋予你颜色的区域，听觉赋予你声音，但是存在是一个同时牵涉到多种感觉并且依靠思想支持的概念。对长度的判断需要和直尺、卷尺做比较，比较也是思维活动。
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另一个知识不是感官知觉的原因是即使你不再感觉事物之后，你也能保留知识。最后且最为重要的是，柏拉图认为真正的知识是关于存在的知识。由于感官知觉的对象总在不停变化（还记得赫拉克利特吗），感官知觉和知识不可能是同一的。
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在柏拉图的洞穴隐喻中，有一群囚犯被关押在一个洞穴中，他们背后有一堆火，火前的物体来回移动，他们只能看到墙上反射的影子。由于影子是他们所见的一切，这群囚犯就把影子当成了实在。
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柏拉图确信真正的知识一定和真正实在的事物有关。这当然就意味着，真正的知识的对象是理念，因为感官知觉的对象之所以是真实的源自于它在某种程度上“分有”了理念。
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这实际上就是柏拉图的知识论，他在《理想国》中做了详细的阐述——特别是在线喻理论和洞穴寓言这两个部分。
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柏拉图用线喻理论将知识和纯粹的想法、意见做一对比。柏拉图将线一分为二来说明自己的理论。线的上半部分代表了知识，下半部分代表了想法（意见）。知识只关心绝对的东西——绝对的美、绝对的善，等等——简言之，关心理念。这对柏拉图来说是完全合理的。如果你对美、善或者圆等事物的“知识”只局限于某辆漂亮的汽车、某种好的行为或某个圆盘，那么你还没有真正掌握绝对的美、善和圆的知识。你至多只是发表了一堆意见，它们即使算不上错误百出，也接近于无知，而不是真正的知识。
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在柏拉图的分割线中，上半部分代表着知识，下半部分代表了意见。柏拉图将知识部分的线进一步分成两部分，意见部分也同样如此（如何理解这些分割的意义仍然存在争议）。你需要记住的是，柏拉图认为只能通过运用理性才能获得最高的知识，因为我们无法感知完美的圆、绝对的善或理想的三角形。
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思想的力量（第9版） [:1702204205]
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柏拉图论爱与生成
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我们刚才提到，知识之所以真实最终是由于它是关于存在的知识。柏拉图认为知道这还不足以了解真理；一个人还应该努力身体力行地表现真理。柏拉图的认识论或者说真理论自此转化成了形而上学或存在理论。对于柏拉图来说，知识就是存在。你的知识越多，你自身也就越丰富，越完善。