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海德格尔起初想建立起一种关于存在的科学研究，把它作为事物一切意义和必然性的根基。后来他的研究进一步扩展，希望寻找一种更加接近存在本身的研究方式。海德格尔早期的思想——比如说他第一部重要的著作《存在与时间》（Being and Time，1927）中——仍然采用了许多胡塞尔式和康德式的研究方法。他仍旧希望在人类精神的先验结构中找到真正的知识。只有在他的后期思想中——在他经历了所谓的“转向”之后——他希望超越先验的范畴以及人类的感知、思想中的结构而直接揭示出存在本身。尽管海德格尔这么做了，但他却无法保证我们可以把握绝对确定的存在。
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可能是由于海德格尔的早期著作的关系，有时人们把他称为存在主义者。海德格尔拒绝这个头衔。他深受克尔凯郭尔和尼采的影响，他的早期著作中反映了一些存在主义关心的类似主题：忧虑、烦躁、无意义和死亡，等等。萨特曾于 20 世纪 30 年代到德国短暂地学习了一段时间，他受到了海德格尔的影响。萨特把被抛这一概念归功于海德格尔。萨特和海德格尔都关心自欺、本真、生活的谋划以及其他一些概念。
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不过，海德格尔的哲学和萨特的哲学在一些核心的内容上并不相同。海德格尔从来没有抛弃过对他的哲学的根本原则——存在的信仰，但是对萨特而言，个体的存在才是至关重要的。萨特认为作为上帝不存在的结果之一，存在没有什么紧要的地方；海德格尔认为存在是绝对必要的。在政治上，萨特自认为是一名马克思主义者，他的历史观深受马克思主义历史观的影响，而海德格尔对马克思主义的世界观漠不关心。总的来说，尽管两人表面上有些许相似，但是海德格尔的哲学观点和萨特的哲学观点是大相径庭的。
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海德格尔的《存在与时间》的核心是意义（Sinn）这一概念，生活缺乏意义就是人类的生存面临的问题。对于海德格尔来说，人是被抛到这个世界上（thrown into the world）的，当人面对无法理解的力量时，他很快经验到了烦与畏。他认为生命中较好的部分应该花在“头疼”上，意思就是尝试着发现各种表象的意义——它们所表明和隐藏的意义。
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人物简介 马丁·海德格尔
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海德格尔出生于德国黑森林地区附近的梅斯基尔希（Messkirch）小镇上。他起先在弗莱堡大学（University of Freiburg）学习神学，但是他很快开始从事哲学研究。海德格尔十分认真地研读了胡塞尔的哲学，并且结识了胡塞尔本人。1916 年，海德格尔在弗莱堡大学获得教职。
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海德格尔从一开始就显得与众不同——不仅仅由于他带有乡村风格的穿着，还因为他表现出来的深邃思想。尽管海德格尔在 1928 年接替了胡塞尔在弗莱堡的哲学教授职位，但是随着时间的推移，海德格尔渐渐地对胡塞尔哲学提出了一些批评意见，他们的友谊走向了终点。
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第一次世界大战之后，海德格尔颇受德国国家社会党（纳粹）的欢迎，直到第二次世界大战结束之前他还是一名纳粹党党员。这对纳粹来说是一件十分风光的事情，特别是海德格尔当时被任命为弗莱堡大学的校长。在海德格尔短暂的十个月任期内（他在十个月后辞职），他发表了许多演讲并且以其他方式积极地支持希特勒和他的运动。战争结束之后，海德格尔并没有站出来谴责希特勒的暴行。公众对于海德格尔真正的思想感情存在着很多争议。
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尽管海德格尔在战后没有正式地教书，但他一直留在弗莱堡直到去世。他的著作正在陆续出版——一共有八十卷。
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此外，人类是“在世的存在”（being-in-the-world），这意味着他们只能对世界视域内的一切敞开。人类存在于世并且在世界中意识着其他的存在，但是最初人们却没能够清楚地观察、彻底地理解过人的关系的意义。由于缺乏洞察和理解，许多人非本真地生存着。他们不知道自己究竟是谁，他们面对的是什么，因此他们为自己做出的选择要么不够充分，要么不够恰当。尽管人们在一个无法理解的世界中生活得并不如意，但是他们几乎没有为提升自己的理解做出什么努力。他们承受着“原始”存在之苦，海德格尔称之为日常性（everydayness），因此也无法发挥他们真正的潜能。因此，海德格尔用日常性这个概念解释了为什么人类一直过着没有思想的生活。
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海德格尔还经常把日常性的存在和另外一个典型的存在主义主题联系在一起，这就是交流的非本真方式，也就是闲谈（chatter）。言语被降低成为无意义的词语之流，它掩饰畏惧、阻碍理解和排除有意义的交流。真正有意义的事物无法被表达出来或者根本不允许被表达出来。
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海德格尔认为，只要人能够完整地理解自己，就能找到本真的存在。只有当一个人直面人是有限的这一艰难事实之后，人才能以一个整体来看待自己。海德格尔说，我们是“向死之在”（beings-unto-death）。通过面对死亡，我们才能够了解、描述我们存在的局限。我们开始意识到有限的可用时间，也开始意识到我们不能挥霍无度。
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海德格尔看来，人类最核心的本质是操心（caring）——关切世界上的存在。操心在时间中发生。思想也同样如此。因此在海德格尔眼中我们本质上都是时间性（temporal）的存在。
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海德格尔认为人类的思想是“绽出”（ecstatic）的，意思是它指向一个预期的未来。他认为一个人拥抱未来最有效的方式就是向存在敞开，投入存在。这种筹划（project，德文 Entwurf）让人向已被遗忘的存在的根本真理敞开。因此，已经被投入世界的个人能够在敞开的真理和存在自身的真理之光中找到自我的根基。
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正如我们先前所提到的那样，海德格尔认为 20 世纪的文化、思想贫困是一个普遍假设导致的直接后果，即事物的价值仅仅是由人类理性和意志所决定的（也就是人是万物的尺度这个假设）。他认为这个假设或者说形而上学的立场不仅带来了个体的孤独、异化和无法满足的感觉，还导致了社会的毁灭。对于海德格尔来说，这是自柏拉图以来就深植在西方文明中的形而上学的观点，它把理念看得比任何存在于“精神”之外的物理实在都要优越。海德格尔认为在尼采的权力意志中，意志完全决定着事物和人的价值，这标志着柏拉图主义的形而上学在哲学上达到了顶点。
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诗 根据海德格尔的看法，我们无须把自己的想法强加在事物上，而是要以一种安静的、宽容的方式来一瞥存在的自我显现。与现象学传统中的其他人物形成对比的是，海德格尔认为我们不能把思想强加于存在，因为只有存在使得思想成为可能。因此海德格尔说，（与存在主义不同）我们必须为了启蒙采取一种新的思维方式来注意存在本身，而不仅仅是关注自身。海德格尔认为这种思维方式在诗中得到了最好的体现。诗性思维能够揭示那些迄今未见、未思和未表达的东西。因此，他说结构庞大、包含着身心以及其他二元分裂的、具有着形而上学性质和形而上学传统的系统哲学必须让位于更加本原的思想。海德格尔说，凭借着这更深刻的思想方式，我们也许可以在很久以后重新发现被遗忘之物的深邃——存在本身。
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海德格尔为多位诗人写过文章，其中包括荷尔德林（Hölderlin）、里尔克（Rilke）、特拉克尔（Trakl）等人。他同样也写过诗来说明诗人如何将些许的光芒带入存在的黑暗之中。在海德格尔眼中，诗人敢冒险投身到未知之中去寻找“独特的思想”，为我们的未来带来必不可少的光明。
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东方哲学 海德格尔晚年对东方哲学特别是老庄哲学（见第十五章）产生了浓厚的兴趣。也许海德格尔新的思维方式——倾听存在——体现了东西方哲学思想的汇合。东西方哲学当然会有一些共同的趋势和主题。两者都认为“天地不仁”（老子），所谓的人类“知识”大部分不过是人类的无知。双方都同意“既以为人己愈有，既以与人己愈多”（老子），我们应该把自然（存在）当做“向导”。这正如老子所说的“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”（在精神的空明清静中，真理会展示自身）。
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思想的力量（第9版） [:1702204274]
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伊曼努尔·列维纳斯
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伊曼努尔·列维纳斯（Emmanuel Levinas，1906—1995）出生在立陶宛的高纳斯（Kaunas），他的父亲是一名书店老板。列维纳斯自然而然成了一名废寝忘食的读者，尤其钟爱俄罗斯古典文学和希伯来《圣经》。1923 年他前往德国的斯特拉斯堡学习哲学，专攻胡塞尔哲学和海德格尔哲学。现象学进入法国主要归功于列维纳斯。第二次世界大战期间，他的父母都被纳粹杀害，而他自己成了战俘。战争结束后，他担任了一系列教职，最终在索邦大学获得教授席位。他的著作主要关注两大内容：《塔穆德》的注释，以及从意识到人类在这个世界上如何生存这个更广泛的意义上来理解伦理学。
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我们从前面的内容中已经知道，马丁·海德格尔猛烈抨击了整个西方形而上学历史，后者被解释成了柏拉图主义哲学。对他来说，西方形而上学呈现出一个退化的过程，最终以尼采的虚无主义结束，完全遗忘了存在本身。海德格尔不仅宣布了形而上学的结束，而且还尝试着建立起关于存在的崭新思维方式，他起初称之为存在论（ontology）。
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列维纳斯对海德格尔的批判主要建立在海德格尔早期重要作品《存在与时间》（1927）上。与海德格尔形成鲜明对比的是，列维纳斯试图使哲学挣脱存在的束缚。他努力建立起一种哲学，它植根于激进的他者性和无法逾越的分离性。他相信哲学与我们关于他者（他性，alterity）的可怕经历一起开始。他人是作为无法克服的他者存在的。时间、语言甚至存在本身都是作为他者的经验。对于列维纳斯来说，上帝，作为绝对的他者存在，作为分离永远无法破坏。在他看来，我们只有通过面对在一切分离性中的他者才能够达到我们自身真正的意义和理解。面对他者的努力代表着一种超越的行为，也是人类的中心事件。他者的存在“先于任何行动”。
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因此，对于列维纳斯来说，存在论（对存在的研究）错误地将不可还原的他者还原成了同一，把他者仅仅还原成了意识的纯粹对象。这样的筹划注定失败，因为他者先于存在论存在。我们应该转向从事物的分离性和他者性来讨论存在，而不是从存在开始，试图解释存在。尤其值得注意的是，我们必须面对他人不可见和无法理解的地方。他者仍然是未解之谜，但是谜语仍然可以揭示出秘密。
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