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还有一个主题也是许多分析哲学家感兴趣的——那就是科学。许多科学哲学的问题是由维也纳小组的哲学家——逻辑实证主义者——首先提出的；维也纳小组中不光包括哲学家，还包括科学家和数学家。当哲学家对科学进行思考时，他们会想些什么呢？他们会提出这样的疑问：“科学实体”（例如基因、分子、夸克）是不是“真实”的？它们在何种意义上是“真实”的？它们与感官经验有何联系？他们会追问科学解释、科学理论、科学法则的本质，并试图弄清楚以上的每一项是如何同其他项区分开来的。科学观察能否不依赖于理论假设？这也是他们要问的问题。此外还有：科学和其他探询方式——例如哲学、宗教——区别何在（是否可以说，它们在某些层面总是不得不“凭信念”接受一些东西）？科学与伪科学区别何在？在类似基调下他们还会问，是何种思维方式（如果有的话）使科学成其为科学？他们还会研究，自然科学（倘若不是所有专门科学的话）在何种程度上可以“还原”为物理学？
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逻辑实证主义者们曾关注过这样一个问题：那些涉及理论上的科学实体——如中子、质子等——的命题和记录我们观察所得的命题之间有何联系？无论如何，我们无法观察到质子；而根据意义的可证实性原则，无法被观察证实的命题是无意义的。因此有些实证主义者认为，关于质子的命题（比如说）必须在逻辑上等同于某些描述观察所得的命题；倘若不是这样，那么它们就和形而上学的表述一样，都是无意义的废话。不幸的是，这个“可译性理论”显得颇为可疑，而理论和观察之间的确切关系依然是个有待探讨的问题。
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在实证主义者看来，记录观察所得的命题总归和理论命题不同，因为前者是可以直接用经验来证实或证伪的。但是最近有些科学哲学家——例如著名的 H. R.汉森（H. R. Hanson）——提出，人的观察依赖于他所主张的理论，因此理论和观察之间的区别即使存在，也是微乎其微的。有些理论家甚至还追问，究竟是否存在不依赖于理论的“事实”。
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一位当代的科学哲学家托马斯·库恩（Thomas Kuhn），他眼中的科学事业并非对理论的确证，而是在已有的科学“范式”当中解决所存在的谜题；所谓“范式”，指的是特定的科学传统、科学视角，例如牛顿物理学、托勒密宇宙论，或基因理论。因为库恩认为，观察当中必然渗透着理论假定，我们不可能用某些普遍而中立的观察所得来证明这个理论范式优于别的理论范式；不同的范式之间无法比较，不可通约。在后文中你将看到，这个理论和所谓的反表象主义（antirepresentationalism）是相通的。
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在分析哲学概览部分，还有件事值得一提。哲学的历史，在很大程度上曾经是由一系列大哲学家构成的：柏拉图、亚里士多德、康德，等等。不过在罗素、摩尔、维特根斯坦之后，这个情况改变了。对于 20 世纪哲学，尤其在分析哲学领域，哲学史常常被处理为特定观点的历史，正如前文中所说的那样。20 世纪的哲学史中也会提到具体人物，但这在很多情况下只是在为当前观点提供认同者的例子。重要的是观点，而不是具体的哲学家。
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此外，尽管有几位“大”哲学家的观点对分析哲学影响深远，但分析哲学的路向主要还是取决于学术杂志上发表的论文，它们的作者基本上都是职业哲学家。不可否认，这些文章都很富于技术性，它们往往针对相应领域的其他同行，所处理的问题通常是大问题的特定方面。相比之下，大规模地对付大问题（例如，什么是心灵？什么是知识？人生的意义是什么？理想的国家是怎样的？何谓真理？）的文章和著作非常稀少。由于以上的理由以及另外一些理由，圈外人往往觉得分析哲学狭隘、空洞、不切实际、枯燥无味。当然，20 世纪数学家的著作同样不是普通人能读懂的，但公众对于哲学家的期待显然不同于对数学家。
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思想的力量（第9版） [:1702204292]
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经验、语言与世界
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分析哲学的认识论与形而上学是由交错、分叉的小径构成的迷宫，不过它所关注的领域主要可以分为两大方面。一方面是经验、语言与世界之间的相互关系，另一方面则是关于意识之本质的探讨。在这一小节中，我们要讨论的是植根于第一方面的形而上学与认识论理论。
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分析哲学的第一套重要的形而上学理论就是逻辑原子主义（logical atomism），它主要来自伯特兰·罗素和他的学生兼同事路德维希·维特根斯坦。罗素把这一形而上学理论和一套认识论联系在了一起，这认识论就是所谓的现象主义。原子主义者们（罗素、维特根斯坦以及其他认同他们观点的人）认为世界并非如黑格尔主义者所说的那样，是无所不包的一；世界是“原子事实”构成的总体。世界最终是由事实构成的，这话的意思是说，构成世界的不光是事物，而是具备各种属性并且相互之间有着各种关系的事物。例如，在你周围有椅子、桌子、台灯等事物，它们以某种方式被配置在一起；它们处于如此这般的配置中，这不是一个事物，而是一个事实。
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人物简介 路德维希·维特根斯坦
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在 20 世纪 50 年代和 60 年代，投向哲学杂志的以维特根斯坦哲学为主题的文章是如此之多，以至于有那么段时间，有些杂志曾经拒绝接受此类论文。在 20 世纪的哲学家当中，没有谁比维特根斯坦更有力地影响了整个英美哲学。
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维特根斯坦出生于维也纳的一个富裕家庭，他最初打算当工程师。在学习工程学的过程中，他逐渐对纯数学、继而对数学的哲学基础产生了兴趣。不久，他就放弃了工程学，来到剑桥。在 1912—1913 年这段时间里，他跟随罗素学习哲学。在接下来的一年中，他来到挪威独自隐居，并继续自己的哲学研究——这样做的理由之一是，他感到自己的神经质个性会令他人恼火。在第一次世界大战期间，他加入了奥地利阵营；在这段时期内，他完成了平生两部主要著作当中的一部——《逻辑哲学论》（Tractatus Logico-Philosophicus，1921）。本章中所说的逻辑原子主义就是在这里提出的。
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维特根斯坦的父亲曾留给他一大笔遗产。在战后，维特根斯坦把这笔遗产分给了两个姐姐，然后自己去山村做了小学教师。1926 年，他当上了一位园丁的助手——作为有史以来最杰出的思想家之一，这样的生涯是令人惊异的。1929 年他重返剑桥并获得了博士学位，作为博士论文提交上去的就是《逻辑哲学论》。1937 年，他接替了 G. E.摩尔的哲学教授职位。
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第二次世界大战期间，维特根斯坦认为自己不该袖手旁观。于是他当了两年战地医院的护理员，还在医药实验室中当过一年助手。拥有巨大财富和天赋的维特根斯坦再一次把自己放在了最谦卑的地位。
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从 1944 年开始，维特根斯坦继续在剑桥任教。不过他感到自己对学生的影响并非有利，而且学生对他思想的理解也相当贫乏——这令他深受困扰。到了 1947 年，他辞去了教授职位。他的第二部主要著作《哲学研究》（Philosophical Investigations）出版于 1953 年，那是在他逝世的两年以后。
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1951 年 4 月，维特根斯坦身患重病，医生告知他时日已经不多。据说当时维特根斯坦的回答就是：“好。”几天以后他与世长辞，留下的最后一句话是：“告诉他们，我度过了美妙的一生。”
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罗素和维特根斯坦这样的原子主义者都认为，最基本的事实就是原子（atomic）事实：它们是复合事实的组成部分，而它们自身却不能被分解为更简单、更基本的事实；而且，它们在逻辑上独立于任何其他事实。（逻辑上的独立意味着即使所有其他事实发生了变化，基本事实或原子事实的状态依然可以保持不变。）
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在原子主义者们看来，深奥的形而上学理论就包含在以下这个公认的真理中：关于这个世界，我们可以说出真实的命题；其中有些命题是由其他命题复合而成的，而复合命题原则上可以被解析为较简单的命题。例如“共和党员当选为美国总统”这个命题，它在原则上可以被解析为关于许多个人和他们的行动的命题。而当人们在投票时，他们是通过身体来做出举动的；因此，一个关于人们投票的命题在原则上又可以被解析为关于这些举动的命题——走进一个围起来的小亭子，拿起一支记号笔，在一张纸上做记号，如此等等。甚至就连“约翰·史密斯拿起一支记号笔”这样的命题，理论上也可以被继续解析：约翰·史密斯的身体动作，一块具有某些属性的塑料，等等，这些都可以构成解析后的命题内容。把复合命题解析为简单命题的理论进程几乎无穷无尽，至少我们现在还离终点远得很。
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在原则上，复合命题都可以通过分析被解析为较简单的命题；因此从理论上讲，必须存在最基本的、绝对非复合的（即简单的）命题，对它不可能再做解析了。和这些绝对简单的“原子”命题相对应的，就是基本事实或原子事实。（命题和事实之间的“对应”究竟是怎么回事？这也不是个容易解答的问题。在维特根斯坦看来，命题是事实的图像。）每一个原子事实在逻辑上都独立于任何其他事实，因此唯心主义者们所说的“一切是一”被认为是站不住脚的。再者，因为原子事实在逻辑上是相互独立的，因此和它们相对应的命题也在逻辑上相互独立。
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那么，怎样的事实是原子事实？你或许想看一两个具体例子。也许你会问，究竟什么是基本事实？这样的事实关涉的是意识还是物质？是中子、夸克还是别的什么？
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请别忘了，逻辑原子主义者们着眼的是逻辑，也就是说，他们未必都在意原子事实实际上是什么。有些逻辑主义者——比如其中最著名的维特根斯坦——的注意力只在于提出真实世界在逻辑上的基本结构，至于世界的具体内容是什么，这不是他们要研究的事。在他们看来，指出真实世界的逻辑结构，这本身已经是个很有分量的任务了。
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而对于罗素来说，较之实际存在，他向来更关注这个问题：我们必须假定哪些东西存在？他说，据他所知，认为奥林匹斯诸神全都存在也未尝不可；但关键在于，我们没有任何理由使我们必须假定他们存在。
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那么我们必须假定其存在的东西是什么呢？在罗素的一生中，他对这个问题的解答一直在变。不过就总体而言，他的观点是：我们必须假定的最低限度存在中，不包括那些“常识”中的存在者——例如自然对象、原子、亚原子微粒，等等。在罗素看来，我们所说、所想、所信的那样一些东西——我们可以称之为常识和科学的对象——在理论上都可以用仅仅关涉知觉——感觉材料（sense-data）——的命题来表达。他认为，从哲学上讲，我们没必要相信椅子、石头、行星、原子这些东西的存在；也就是说，没必要认为它们是感觉材料以外的某种实体。在这里，一方面是感官知觉实际给予我们的“材料”；另一方面则是外部对象，我们深信它们存在于外部世界，而且科学关于它们说了很多。那么，我们是如何从对于感觉材料的知识得出关于外部对象的知识的呢？罗素说，我们实际上知道的无非就是自己的直接经验，即感觉材料；因此，我们相信其存在的那些东西（自然对象和科学对象，如原子、电子等）必须可以用感觉材料来定义，这样才能确保我们对物理对象和科学对象的信念在哲学上正当、可靠。很显然，这一观点和前文中讨论过的逻辑实证主义者的观点是相通的。
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