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那么，怎样的事实是原子事实？你或许想看一两个具体例子。也许你会问，究竟什么是基本事实？这样的事实关涉的是意识还是物质？是中子、夸克还是别的什么？
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请别忘了，逻辑原子主义者们着眼的是逻辑，也就是说，他们未必都在意原子事实实际上是什么。有些逻辑主义者——比如其中最著名的维特根斯坦——的注意力只在于提出真实世界在逻辑上的基本结构，至于世界的具体内容是什么，这不是他们要研究的事。在他们看来，指出真实世界的逻辑结构，这本身已经是个很有分量的任务了。
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而对于罗素来说，较之实际存在，他向来更关注这个问题：我们必须假定哪些东西存在？他说，据他所知，认为奥林匹斯诸神全都存在也未尝不可；但关键在于，我们没有任何理由使我们必须假定他们存在。
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那么我们必须假定其存在的东西是什么呢？在罗素的一生中，他对这个问题的解答一直在变。不过就总体而言，他的观点是：我们必须假定的最低限度存在中，不包括那些“常识”中的存在者——例如自然对象、原子、亚原子微粒，等等。在罗素看来，我们所说、所想、所信的那样一些东西——我们可以称之为常识和科学的对象——在理论上都可以用仅仅关涉知觉——感觉材料（sense-data）——的命题来表达。他认为，从哲学上讲，我们没必要相信椅子、石头、行星、原子这些东西的存在；也就是说，没必要认为它们是感觉材料以外的某种实体。在这里，一方面是感官知觉实际给予我们的“材料”；另一方面则是外部对象，我们深信它们存在于外部世界，而且科学关于它们说了很多。那么，我们是如何从对于感觉材料的知识得出关于外部对象的知识的呢？罗素说，我们实际上知道的无非就是自己的直接经验，即感觉材料；因此，我们相信其存在的那些东西（自然对象和科学对象，如原子、电子等）必须可以用感觉材料来定义，这样才能确保我们对物理对象和科学对象的信念在哲学上正当、可靠。很显然，这一观点和前文中讨论过的逻辑实证主义者的观点是相通的。
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自然对象和科学对象可以用感觉材料来“定义”——更确切地说，关于那种理论对象的命题可以用仅仅涉及感觉材料的命题来表述——这一观点就是所谓的现象主义（phenomenalism）。大约在 20 世纪的前四十年当中，现象主义得到了许多分析哲学家的认同，他们都认为这是确证我们关于外在对象的知识的一种方式。然而在当今时代，认同现象主义的哲学家就很少了。在 20 世纪中期，这一理论面临着强有力的批评，而批评的理由多种多样。首先，人们普遍都认为，并没有这样的感觉材料，你拥有它们就能逻辑地得出你正在经验着某种物理对象。其次，涉及特定时间和地点的、关于物理对象的命题，究竟能否被表述为仅仅涉及感觉材料的命题？这个问题至今尚未有定论。最后，人们认为现象主义者不得不先认定所谓的私人语言（private language）是可能的，但这一语言的存在是否说得通？这个很成问题（见“我用‘蓝’指称什么？”一栏）。
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让我们回顾一下笛卡尔以来的认识论和形而上学的历史。我们可以把这一历史描述为对形而上学真理的持续不断的追求，而追求者们认为这一真理的源头必须是不可纠正的知识基础（不可纠正的命题就是这样的：倘若你相信它是真的，它就不可能有错。）因此，从前苏格拉底时期一直到当代，哲学家们一直在坚持不懈地寻求这样的确切无疑的基础。他们到处寻找不可动摇的基石，以便把整个知识结构——尤其是形而上学知识——建立在上面。奥古斯丁认为基础就在天启的真理中。笛卡尔认为基础在于自我存在的确定性。经验主义者们认为，知识的基础应当以某种方式存在于直接的感官经验中。康德认为，基础在于那些出自人类心灵的原则，人通过这些原则才能经验整个世界。
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但是，一个信念真的必须建立在不可纠正的基础上才能被承认为知识吗？更根本的问题是，它真的必须建立在基础之上吗？近来的哲学家们已经开始追问：知识是否需要基础？要知道，传统认识论的大部分内容都建立在上述假设之上。
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我用“蓝”指称什么？
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“我用‘蓝’这样的词语所指称的东西，一定和你用‘蓝’指称的东西全然不同，你我之间不可能有真正的相互理解。”
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或许大部分人都认同这个观点：人不知道他人用一个词指称什么。他们会认为，词语所代表的观念就是这个词的意义；而词的意义是封锁在头脑里的，所以我们每个人用词指称的东西都仅仅属于私人。
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在《哲学研究》（出版于 1953 年，许多分析哲学家认为它是 20 世纪最重要的哲学著作之一）中，路德维希·维特根斯坦对私人语言——只有言说者自己能懂的语言——的可能性做了一系列概览式的反思。
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维特根斯坦认为词语的意义并非内在于心灵，而在于它们的实际使用；而词语的使用是受规则约束的。这些规则不是属于私人的规则，因此别人可以检验我对于词语的使用是否正确。我们不拥有私人语言，而且不可能拥有；因为在这样的“语言”中，词语运用的正确性无法在公共领域中得到确证。在“私人语言”中，“词语”只不过是被人随意使用的声音。
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约翰·洛克式的经验主义及其衍生物如现象主义，看起来预设了这样的前提：我们都在说着私人语言，其中的词语指称的是头脑中的观念。维特根斯坦的讨论显示出这样的论点站不住脚。
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基础主义（foundationalism）主张，信念要成其为知识，就必须在逻辑上源于不可纠正的命题（就是说，只要你相信这命题是真的，它就不可能错）。让我们再拿硬币作例子。在来自经验主义传统的基础主义者看来，只有当那些描述我当前感觉材料的命题可以确切无疑地推出我面前是一枚硬币时，我才算知道我面前是一枚硬币——因为只有描述感觉材料的命题才是不可纠正的。但是，反基础主义者们会这样反驳：为什么不能说，我对于面前有一枚硬币的信念自动地成其为知识，只要没有明确的特定理由认为这信念是错误的？
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近来，认识论的研究者们对知识是否需要基础的问题进行了广泛的讨论。对讨论可能会有的结果进行预测还为时过早。
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日前有许多抨击基础主义立场的人开始认同所谓的自然化的认识论（naturalized epistemology）。这个观点认为，传统认识论应当让位于心理学研究，研究的是信念的获取和修正过程中所包含的实际心理学进程。这一观点——其最强形态是，认识论应当完全被心理学取代——至今仍颇受争议。无论如何，近来有许多认识论方面的文献体现了对心理学发展状况的浓厚兴趣。
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思想的力量（第9版） [:1702204293]
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反表象主义
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在 20 世纪上半叶，有许多哲学家（至少在分析哲学传统中）都认定自然科学给予我们（或最终能给予我们）关于真实世界的正确描述。换句话说，他们认为自然科学——以及科学渗透于其中的那些日常信念——都是真实的形而上学。在他们看来，哲学的任务就是对科学知识进行认识论上的确证。而这么做的具体方式，就是把科学的命题——关于物理对象及它们的原子构成的命题——“还原”为关于感觉材料的命题，也就是用叙述感官经验的语言来对科学命题进行分析。然而我们已经看到了，哲学家们最终开始怀疑，如此完美的还原工作究竟是否可行，即便仅仅是在原则上？有许多人开始质疑：知识真的需要基础吗？
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如上文所说，在认识论中，基础主义以外的一条主要的认识论路向就是自然化的认识论，就是对知识的获取过程中所包含的各种进程进行科学研究。在形而上学领域，现象主义认为物理对象是由感觉材料构造而成的；而在 20 世纪后半叶，不同于这一理论的观点正在被广泛接受。这一不同于现象主义的理论认为，物理对象都是理论预设（theoretical posits），我们假设这些实体存在，为的是对感官经验做出解释。这种把物理对象视为预设实体的非还原主义观点和自然化的认识论一样，都和蒯因的工作有关。
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从常识和科学的观点来看，物理对象是独立于知觉和认知意识的；“独立于”的意思是说，无论意识如何看待它们，它们总归是如其所是地存在着。认为真实世界由独立于人的对象构成，这样的观点就是实在论（realism）。从实在论的观点看，有以下两种认识论上的可能性：（1）我们能够知道这个独立于人的真实世界；（2）我们无法知道它，因为真正的真实可能和我们所认为的真实全然不同。第二种观点就是怀疑论，现象主义被认为是对怀疑论的一个回答。但是，即便现象主义是对的，它也只有在摒弃实在论的前提下才能反驳怀疑论；也就是说，它必须认为对象并非独立于意识——至少并非独立于我们的感觉材料——这样才能反驳怀疑论。蒯因把对象视为理论预设的观点则可以和实在论兼容；而且，它和怀疑论也能兼容，因为怀疑论者可以说，理论预设并非实际存在。
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看起来，对象要么存在于意识之外，要么是某种形式的意识构造物；也就是说，要么实在论是正确的，要么某种形式的唯心主义是正确的。不过，近来有些哲学家在考虑另外一条可能的路径。要理解这第三条路径，我们先得明白实在论的概念根基处有何内容。实在论的基础是这样一个观点：当意识在对外在世界做正确的思考时，世界的确切形象就位于意识之中。换句话说就是，真实的信念是对真实世界的确切描绘或表象：使信念成其为真实的，是它们所“符合”或“反映”或“叙述”或“描绘”的事实状态。这一观点——把对于世界的信念视为世界的表象（真实的信念是正确的表象，错误的信念就是不正确的表象）——就是所谓的表象主义（representationalism）。从表象主义的观点看，只有真实的信念才称得上知识；而只有当信念是它所涉及的事实状态的正确表象的时候，它才是真实的。表象主义是罗素哲学的基础，而前面一栏中提到的维特根斯坦的《逻辑哲学论》就是表象主义的伟大杰作（magnus opus）。
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然而，表象主义的整个前提是可以被质疑的，而这正是几位当代分析哲学家所做的事情，其中最著名的就有理查德·罗蒂，我们在前文中讨论过。反表象主义（antirepresentationalism）有多种形式，其根本特征在于，否认意识、语言含有或构成真实世界的表象。根据表象主义者的那个“旧”世界图景，一方面是意识及其信念，另一方面是世界或“真实”；倘若我们的信念如其所是地表现真实世界——也就是说，表现那不依赖于任何视角或观点的“世界自身”——那么这些信念就是真实的。反表象主义者则认为，这样的图景根本不可理解。在他们看来，“信念是真实世界的表象”这一观念没有任何实质内容（“错误的信念未能表象真实世界”这样的观念也同样无内容）；而且“世界之如其所是”——不依赖于任何视角或观点的世界本身——这种说法也毫无意义。反表象主义者的观点是，真理并不在于信念与意识之外的“实际”事实状态的符合，不在于前者对后者的确切表象。他们认为，当我们把一个信念描述为真时，我们的意思仅仅是，这个信念在我们的理性标准内得到了确证。我们也会说某些信念“绝对是真的”，这话的意思是，在我们的标准下，接受这个信念是如此合理，以至于我们目前想象不出还能有什么更进一步的确证。
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从这样的真理观似乎可以推出，不一致的甚至明显互相矛盾的信念可能同时为真——只要它们在各自的理性标准内得到完全的确证。或许你会认为，尽管两个互相对立的信念可以都被认为是真的，但它们不可能全都是真的。但是你之所以这么想，或许就是因为你是个表象主义者，在你看来真理就在于信念确切地表象真实世界——如其所是的、独立于任何人类视角及社会视角的世界。反表象主义者却不理解——或声称不理解——所谓信念确切地、“如其所是”地表象世界究竟算是怎么一回事。他们说，没有人能跃出自己的视角，而所谓“如其所是的、独立于任何视角或观点”的世界只不过是人类生造的虚妄之物。经过蒯因、希拉里·普特南等当代美国分析哲学家的工作，反表象主义这个主题进入了分析哲学领域。
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