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在柏拉图看来，人的感官感知不到理念；因为感官所能感知的是个别事物：特定的椅子、特定的人、特定的勇敢行为，等等。我们不通过感官来接受理念。我们无法看到椅子性，正如我们无法触摸和捕捉勇气或人性。因此，柏拉图主张，我们只有通过理性才能知道理念。
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再者，柏拉图说，我们用感官感知到的个别事物都永远在变化。有些东西，比如石头，变化得很缓慢；而别的东西，比如人，就变化得快得多。就是说，由感官得来的知识是不确定、不牢靠的。关于理念的知识就不是这样。关于理念的知识是确定的、牢靠的，因为它的对象——理念——是永恒不变的。
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对于这些不同的理念而言，柏拉图认为（到这里我们就能看出以上这些和伦理学关系何在了）它们构成了一个等级序列，因为理念的内在价值是不一样的。这个观点很容易理解。比如说，在你看来，美的理念（就是美的东西的本质）是不是比瑕疵性的理念（就是瑕疵的本质）更具有内在价值呢？
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柏拉图说，在所有理念的顶峰，就是善的理念，也就是通常所说的至善，这个理念具有最高的价值。于是，对于柏拉图来说，因为
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a.理念决定了真正的现实，并因为
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b.至善的理念是所有理念中最高的，所以
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c.个别事物之所以是真的，仅仅是因为它们分有了这个终极理念，或者说，是这一终极理念的具体化。
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从 c 可以得出的一个推论是，事物对于至善分有得越少，它的真实性就越少。还有一个推论是，恶是不真实的。请记得这第二个结论。后面你将再次遇到它。
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由于至善之理念是一切价值和真实性的源泉，故而柏拉图相信，我们必须尽力去获取关于它的知识，努力去理解它。再者，既然（前面说过）只有理性能够理解理念，那么我们就必须让自己服从理性的支配——这就使柏拉图的主张。同样地，他还认为管理国家也得靠理智，这些是第十一章的内容。
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这些事物有怎样的共同特性，使它们都成为椅子——扶手？腿？木头？不，它们都分有共同的理念，这使它们成为椅子。
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总而言之，柏拉图的观点是这样的：个别事物的真实性存在于理念之中，前者是后者的具体化；感官无法把握理念，而理性能够；具有最高价值的理念是至善之理念。因此，人必须尽力去获取关于至善的知识，让自己服从理性的支配。
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事实上，柏拉图给我们下了这样一道伦理命令：“服从理性的支配！”但细想之后，我们会不会觉得它有点过于抽象了？对于一个人该做什么，不该做什么，这样的命令是不是无法做出任何具体的指示？
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对于这两个问题，柏拉图都会回答“不”。他说，人类的灵魂（大约两千年后，弗洛伊德提出的自我、本我、超我理论与这个颇为类似）由三个部分组成：一部分是赤裸裸的欲望，一部分是冲动（比如怒火、野心），还有一部分是理智（就是用于理性思考的部分）。当这些部分服从理性支配——也就是当你自己服从理性支配的时候，每个部分都能够获取一种特长或美德。当欲望服从理性支配的时候，我们就表现出节制这种美德；当冲动服从理性支配的时候，我们就表现出勇敢；而当理智自身服从理性支配的时候，我们就表现出智慧。
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由此，柏拉图相信，一个处于良好的自我控制之下的人，即一个受理性支配的人，就表现出四种基本美德：节制、勇敢、智慧，还有“正义”。“正义”为什么也在这个列表中出现？当灵魂的每个部分都服从理性支配，都履行起它们应负的职责的时候，正义这种美德就被获得了。
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柏拉图和神意伦理学
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神意伦理学认为，什么在道德上是正确的、善的，这取决于神圣命令，也就是说，取决于上帝的命令或宣判。这一观点在当今的西方社会及别的社会都颇为流行。柏拉图对此进行了考察，考察的结果是这样一个问题：究竟是众神或上帝的宣判使一件事成为正确的或善的，还是因为这事是正确的、善的，众神、上帝才如此这般地宣判它？倘若你对这个问题感兴趣，那就可以去读柏拉图的一篇十分短小的对话——《游叙弗伦篇》（Euthyphro）。
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有些“神圣命令”理论的批评者认为，柏拉图的问题把这一理论的拥护者们放在了一个尴尬的境地。倘若你说，因为某事是善的，所以上帝就宣布它是善的，那你就是在暗示上帝并非终极的权威，或者说上帝不是善的最终源头：你在暗示某些高于上帝的存在，是它让善成为善。倘若你说，因为上帝宣布某事是善的，所以它就是善的，那你就是在暗示上帝的宣判是武断的、任意的；他完全可以反过来，宣布这事不善。
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简言之，这个问题暗示了（它的可争议处就在这里）：要么上帝的道德指令是武断的、任意的，要么上帝并非善的终极源头。
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明白了柏拉图眼中的灵魂以后，我们就容易懂得了：由理念论推出的原则“服从理性的支配”，其实就是指示我们应当节制、勇敢、智慧和“正义”。至于这些指令更具体地意指什么，柏拉图做了更详细的讨论，不过我们就不用走那么远了。更进一步，他说，只有通过美德——拥有以上四种德性——你才能够拥有一个秩序井然的灵魂，如此方能获得美满的心理状态，而这才是真正的幸福。柏拉图用这种方式把德性和幸福联系在了一起。当我们说“美德的报酬就是它自身”的时候，我们就是在确认这种关联。
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人要得到幸福，是否真的必须拥有秩序井然的、“正义”的、具备高尚德性的灵魂？对此，柏拉图所做的并不仅仅是断言，他不希望我们囫囵吞枣地接受这个结论。他和别人同样明白，看起来情况好像恰恰相反：那些活得最滋润的人往往品行恶劣。因此柏拉图对这个问题做了更细心的考察，尤其是在《理想国》（Republic）中。在这篇对话中，柏拉图尽其所能地为以下观点做了阐释和辩护：倘若一个人能够用聪明狡猾的方式来损人利己，那么这样的生活会比有德者的生活更令人满意。当然，作为苏格拉底的信徒，柏拉图坚信这个观点是错的，他不遗余力地要证明它的错误——这正是《理想国》的主题。他究竟成功与否？这个可以由各位去见仁见智。无论如何，柏拉图在《理想国》中为不正义的、道德败坏的生活提供了一个非常强有力的辩护（并试图对之做出驳斥），比这更有力的辩护似乎还没有被发明出来。
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当然，也许你会同意柏拉图的结论，即有德的行为对于你自身的美满安康最为有利，因为你相信死后有上帝来裁断：上帝会奖赏你生前的美德，惩罚你生前的邪恶。但是请注意了，如果你接受的是这样的信仰，那么你就是在假定：有德的行为在现实的这一生中并不带来什么报偿（比如快乐）。但柏拉图相信，只有有德的行为才最能促进你此生的美满安康。（请看 “柏拉图和神意伦理学”一栏。）
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阿瑞斯提普斯的“把握当下”（Go-for-It）哲学
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古希腊的塞伦尼（Cyrene）有个人叫阿瑞斯提普斯（Aristippus，公元前 435—前 350），差不多和雅典的柏拉图处于同一个时代。他所倡导的伦理学说和柏拉图的全然不同。阿瑞斯提普斯说，我们的人生应当永远致力于寻求尽可能多的快感，快感越强烈越好，只要我们有能力获得。即使强烈的快感会引发痛苦，它仍然应当被追求，因为阿瑞斯提普斯认为没有快感或痛苦的人生就是彻头彻尾的无聊。在他看来，当人能够掌控他的周围环境、掌握别人并将之用于促进自身利益的时候，他就能最好地获取快感。
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也许你认识某些人，他们会同意阿瑞斯提普斯的观点。