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柏拉图和神意伦理学
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神意伦理学认为，什么在道德上是正确的、善的，这取决于神圣命令，也就是说，取决于上帝的命令或宣判。这一观点在当今的西方社会及别的社会都颇为流行。柏拉图对此进行了考察，考察的结果是这样一个问题：究竟是众神或上帝的宣判使一件事成为正确的或善的，还是因为这事是正确的、善的，众神、上帝才如此这般地宣判它？倘若你对这个问题感兴趣，那就可以去读柏拉图的一篇十分短小的对话——《游叙弗伦篇》（Euthyphro）。
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有些“神圣命令”理论的批评者认为，柏拉图的问题把这一理论的拥护者们放在了一个尴尬的境地。倘若你说，因为某事是善的，所以上帝就宣布它是善的，那你就是在暗示上帝并非终极的权威，或者说上帝不是善的最终源头：你在暗示某些高于上帝的存在，是它让善成为善。倘若你说，因为上帝宣布某事是善的，所以它就是善的，那你就是在暗示上帝的宣判是武断的、任意的；他完全可以反过来，宣布这事不善。
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简言之，这个问题暗示了（它的可争议处就在这里）：要么上帝的道德指令是武断的、任意的，要么上帝并非善的终极源头。
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明白了柏拉图眼中的灵魂以后，我们就容易懂得了：由理念论推出的原则“服从理性的支配”，其实就是指示我们应当节制、勇敢、智慧和“正义”。至于这些指令更具体地意指什么，柏拉图做了更详细的讨论，不过我们就不用走那么远了。更进一步，他说，只有通过美德——拥有以上四种德性——你才能够拥有一个秩序井然的灵魂，如此方能获得美满的心理状态，而这才是真正的幸福。柏拉图用这种方式把德性和幸福联系在了一起。当我们说“美德的报酬就是它自身”的时候，我们就是在确认这种关联。
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人要得到幸福，是否真的必须拥有秩序井然的、“正义”的、具备高尚德性的灵魂？对此，柏拉图所做的并不仅仅是断言，他不希望我们囫囵吞枣地接受这个结论。他和别人同样明白，看起来情况好像恰恰相反：那些活得最滋润的人往往品行恶劣。因此柏拉图对这个问题做了更细心的考察，尤其是在《理想国》（Republic）中。在这篇对话中，柏拉图尽其所能地为以下观点做了阐释和辩护：倘若一个人能够用聪明狡猾的方式来损人利己，那么这样的生活会比有德者的生活更令人满意。当然，作为苏格拉底的信徒，柏拉图坚信这个观点是错的，他不遗余力地要证明它的错误——这正是《理想国》的主题。他究竟成功与否？这个可以由各位去见仁见智。无论如何，柏拉图在《理想国》中为不正义的、道德败坏的生活提供了一个非常强有力的辩护（并试图对之做出驳斥），比这更有力的辩护似乎还没有被发明出来。
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当然，也许你会同意柏拉图的结论，即有德的行为对于你自身的美满安康最为有利，因为你相信死后有上帝来裁断：上帝会奖赏你生前的美德，惩罚你生前的邪恶。但是请注意了，如果你接受的是这样的信仰，那么你就是在假定：有德的行为在现实的这一生中并不带来什么报偿（比如快乐）。但柏拉图相信，只有有德的行为才最能促进你此生的美满安康。（请看 “柏拉图和神意伦理学”一栏。）
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阿瑞斯提普斯的“把握当下”（Go-for-It）哲学
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古希腊的塞伦尼（Cyrene）有个人叫阿瑞斯提普斯（Aristippus，公元前 435—前 350），差不多和雅典的柏拉图处于同一个时代。他所倡导的伦理学说和柏拉图的全然不同。阿瑞斯提普斯说，我们的人生应当永远致力于寻求尽可能多的快感，快感越强烈越好，只要我们有能力获得。即使强烈的快感会引发痛苦，它仍然应当被追求，因为阿瑞斯提普斯认为没有快感或痛苦的人生就是彻头彻尾的无聊。在他看来，当人能够掌控他的周围环境、掌握别人并将之用于促进自身利益的时候，他就能最好地获取快感。
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也许你认识某些人，他们会同意阿瑞斯提普斯的观点。
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这种享乐主义（即寻求快乐）哲学名叫居勒尼主义（Cyrenaicism），它在历史上先于伊壁鸠鲁主义（Epicureanism）。你将会看到，伊壁鸠鲁那套以快乐为目的的哲学比阿瑞斯提普斯的要温和得多。伊壁鸠鲁劝人避免过于强烈的快感，因为这种快感逝去以后是极度的痛苦和失落。
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最后要说的一点是，柏拉图对以下这样的流行观点（它们在过去和现在都很流行，也许会永远流行下去）也很感兴趣：善即快乐，自我控制并非获取快乐的最佳途径，以及与其受人利用，不如利用别人。在他看来，只要对这些观点进行仔细考察，就可以发现它们都是错的。所以，假如上述观点对你颇有吸引力，让你觉得有同感的话，那么我们给你这样的建议：在你秉持这样的信念去安排生活之前，可以先去读一下《理想国》，以及另一篇著名的柏拉图对话——《高尔吉亚篇》（Gorgias）。“阿瑞斯提普斯的‘把握当下’哲学”一栏你也得读一下。在本章结尾，你可以读到从《高尔吉亚篇》中节选出来的一小段。
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卢卡尼亚人爱沙若
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古希腊的卢卡尼亚（Lucania，在意大利南部）有位哲学家叫爱沙若（Aesara），她对柏拉图的主题做了强有力的回应。爱沙若生活在公元前 350 年左右。她的作品如今只留下一个残篇。哲学教科书里很少提到她，也许因为她的作品保存下来的太少，也许还有别的原因。但她是有趣味的，值得阅读。
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和柏拉图一样，爱沙若也关注人类的美满安康，关注好的生活的本性。她认为这个问题的关键在于秩序井然的、德行完善的、“正义”的灵魂，即均衡而和谐地运作的心灵——这个也和柏拉图的观点相似。同柏拉图一样，她也认为，运转良好的国家是运转良好的灵魂的复制品，它们当中都存在着均衡和秩序。
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爱沙若对于人类心灵或灵魂所做的分析和柏拉图的理论很相似。她认为灵魂分为三个部分：意识（mind）、精神性（spiritedness）和渴望（desire）。意识负责分析观点，做出决定。灵魂的精神性部分让人有能力履行他的决定；它就是我们所说的意志（will）。渴望则包含道德情绪，比如爱。
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有一点值得一提：在古希腊社会中，妇女的角色就是在家里养育品行优秀、心智健全的后代，而男性就在政府或市场干活——男性属于家庭以外的世界。作为一个女人，爱沙若敏感地意识到了这一点：男人们，甚至男性的哲学家们，常常倾向于认为正义仅仅适用于家庭以外的世界。那么，道德哲学是否需要两条不同的路径，一条用于家庭，另一条用于应对家庭以外的人际关系和公共机构？到了 20 世纪，我们仍将再次遭遇这个问题。但是很显然，爱沙若对于这个问题将回答“不”。一切具备道德上的重要性的决定都应当如此：理性、意志力还有积极的情绪波动诸如爱情，这一切共同表现出恰如其分的比例——无论这个道德决断针对的是家庭还是国家。
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爱沙若的作品如今只留下一个残篇。爱沙若对于哲学史的影响固然不如柏拉图、亚里士多德这样的人物，但我们仍然相信在这里提及她的思想是有价值的。对于以下两条古希腊观点，没有谁表达得比爱沙若更优雅。观点之一是，美德源自那秩序井然的灵魂，在这样的灵魂中它的各个组成部分以恰当的比例和谐运作；观点之二是，人的灵魂是社会的模型。倘若你理解了灵魂的本质，那么你就会明白社会和社会正义应当成为什么样子。
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亚里士多德
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对于柏拉图而言，一切价值的终极源头就是至善之理念；它是不同于现实世界中任何特殊事物的独立实体，它不属于我们的感官所感知到的世界。一切价值都建立在一个非自然的源头之上，这种柏拉图式的观点是柏拉图哲学的组成部分。我们在很多伦理学体系中都能找到这样的观点，在基督教伦理学中则尤为显著。但是，并非所有伦理学体系都主张价值有一个非自然的源头。
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那种不主张价值有非自然源头的伦理学体系，我们称之为自然主义的伦理学体系。这种伦理学的自然主义（ethical naturalism）认为，所谓道德判断，其实就是对于自然世界中的事实所做出的判断。例如，第一位伟大的伦理学自然主义者亚里士多德就相信，对于我们而言，善取决于我们自然本性，即我们天生就有的目标。
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那么，我们天生就有的原则或最高目标是什么呢？亚里士多德说，那就是获取幸福，因为只有幸福是我们仅仅因其本身而追求它的。并且，因为获取幸福是我们天生就有的最高目标，所以幸福就是我们最高的善。
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那么，作为最高的善的幸福包含哪些内容？亚里士多德说，要回答这个问题，我们先得思考一下人类是为何而存在的。要知道一把斧子或一个凿子的好意味着什么，我们先得考虑它的功能，即它实际上是用来干什么的。那么就人这种动物而言，他们作为人这种动物究竟在干什么？我们看到，从根本上讲，他们（a）生活并且（b）用理性思考。
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由此亚里士多德推出，幸福包含两部分内容：享受（快感），以及理性能力的运用和提高。之所以包含享受，是因为人类作为生物性存在，他们有生物学上的需求和冲动，对这种需求和冲动的满足会带来快感。它还包含理性能力的运用和提高，这是因为只有人类有这种能力，别的生物没有。是这种能力让人区别于其他生物，所以亚里士多德强调说，对于理性能力的运用是幸福的最重要组成部分。他坚持认为，仅仅快感还不足以构成幸福。
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