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这些故事的真实性姑且不论，它们所表达的对于物质世界的超然态度是斯多葛派所赞赏的。不过，尽管斯多葛派认为以犬儒的方式来缩减生活需求是有益的，他们的所说所做却不那么显赫。犬儒的言行常常只为哗众取宠。
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附带说一句，在当今的语境中，犬儒往往指这样的人，他们蔑视真诚，蔑视助人为乐，还蔑视别的合乎道德的举动——在他们看来，这些举动背后都有阴暗的动机。犬儒向来就很轻视传统的社会机构和世俗行为，所以这个词获得了这样的意思也就不奇怪了。
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不过斯多葛派做得比犬儒派更多。他们为自己的伦理学提供了一个形而上的证明。斯多葛派相信，一切发生的事件都符合自然法则，而在他们看来自然法则即理性。他们说，自然法则（natural law）是一种生命力量，它使事物运动——用我们的话说，它把活力赋予一切事物。由此可以得出：
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（1）一切发生的事件都是由宇宙逻辑所得出的不可避免的结果。
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（2）一切发生的事件都有它的理由，因此它总是最好的。
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因此，根据斯多葛派哲学，你对于事件的发生无能为力，因为它们早就被自然法则规定好了。所以他们说，对于必然的事情不要抵抗，不要挣扎。你应当理解，正在发生的事情总是最好的；你应当接受它。
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对于斯多葛派而言，智慧的人会把生活看做一场戏剧，而把自己看成是扮演某个角色的演员。你会明白，对于情节和角色的安排你自己是无能为力的；因而，对于那些发生在你所扮演的角色身上的事件，你可以淡然处之。在这出戏中，你所扮演的角色会生病不是？好，那就尽你所能地扮演好这个角色。但是，不要让自己的心灵屈从于病痛的折磨。在剧中，你的朋友会死去，你自己也会死去，但这一切都是最好的，因为情节就是这样安排的。
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或许你会问，既然我无法支配发生在我身上的事件，那么我又如何能够控制自己面对事件时的态度呢？如果一切发生的事件都是无法避免的，那么我自身的态度也早就被注定了，难道不是吗？但斯多葛派有这样的教义：你能够把握自己的态度。应当对自己的命运保持超然，这样你就能拥有平和安宁的人生。
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斯多葛派哲学还包括一套政治伦理，它认为斯多葛主义者有义务为他人服务，并且应当尊重他人的内在价值——因为根据自然法则，每个人都是平等的。所以斯多葛派认为，尽管你应当追求属于自己的平静的人生，你的伦理关怀不应该仅限于自己的福利。斯多葛主义的这个社会性层面能否和这套哲学的其他部分和谐一致，这个还颇成问题——因为这套哲学毕竟在宣扬情感上的不介入，宣扬对自然法则的接受，倡导人们追求自己内心的平和安宁。关注自我利益的哲学能否和关怀公众福利的思想协调起来？其实，这是伦理学中最重要的问题之一；如你所知，时至今日它仍是个富有生命力的主题。
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我们对这个部分做一下总结吧：伊壁鸠鲁主义认为，人的终极伦理目标就是用温和的方式度过一个愉快的人生。斯多葛派认为，人生的目标就是保持平和安宁的心灵，而要做到这个就得接受理性法则或事物的自然秩序，同时还要记得，人有义务为同类服务。斯多葛主义对基督教思想尤其有影响，这影响的主要媒介是圣奥古斯丁的哲学。这就是接下来要讨论的内容。
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本章的最后有一段文字节选自爱比克泰德的作品，他是最著名的斯多葛主义者之一。在哲学家中，爱比克泰德也是不同寻常的：他在儿时就被卖作奴隶，但他接受过教育，后来恢复了自由。此后，他成了一位有影响的哲学教师。读了我们的介绍，你会觉得斯多葛主义和伊壁鸠鲁主义十分相似；不过在爱比克泰德看来，他所倡导的生活道路和伊壁鸠鲁主义全然不同。
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基督教影响下的伦理学
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基督教是如何地影响、塑造了古代的伦理学观点？有哪些人物对此做出了最重要的贡献？这就是下面要讨论的内容。
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圣奥古斯丁
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圣奥古斯丁的伟大之处在于，对于让基督教信仰具备哲学上的重要性和实质内容这件事，他做出了很大贡献。
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在柏拉图的形而上学——当然经过了新柏拉图主义者普罗提诺的重新解读——中，奥古斯丁找到了对基督教信仰的哲学证明。基督教信仰的基础是相信一个超越性的上帝，而借助柏拉图的形而上学，圣奥古斯丁就让超越性领域（transcendent realm）这样的概念变得可以用哲学来理解了：这一领域存在于时空之外，它包含（或它就是）一切真和善的源泉。对于恶的问题，他也在柏拉图和新柏拉图主义的学说中找到了解答。这个问题可以被简单地表述为：既然这个世界是由完美的、善的上帝创造的，那么世上怎么会有恶？
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奥古斯丁设想的一个答案是，恶源自上帝以外的创造性力量——可以说，那是一股黑暗力量。但是，造物主难道不是唯一的吗？奥古斯丁相信造物主是唯一的，所以这个答案不成立。
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在柏拉图看来，至善之理念是一切真实性的源泉；从这一原则可以推出，一切真实之物都是善的。由此就得出了柏拉图的原则：恶是不真实的。圣奥古斯丁觉得用这种方式来解决恶的问题十分令人满意。因为恶不是任何东西，所以它不是上帝创造的。
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就特定的“机体上”的恶——比如双目失明或干渴（但是还有别的恶，比如疼痛，它看起来是足够真实的）——而言，这种恶的理论貌似足以令人信服。失明无非就是光明的不在场，而干渴无非就是缺乏水分。
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但很不幸，用这种“缺失”理论来解释道德上的恶——人类的不正当行径——看来无法令人满意。对于道德上的恶，奥古斯丁是怎么说的呢？他把柏拉图的另一个观点略作变动，用来解释道德上的恶。柏拉图说，人不可能明知一件事是恶的还去做它，所以恶的行为出于对善的无知，换句话说，出自人所受的错误教育。而奥古斯丁对这个观点做了修正。他说，道德的恶并非出自错误的教育，而是出自错误的爱。到这里，我们就接近了奥古斯丁伦理学的核心。
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奥古斯丁和斯多葛派一样，认为自然法则支配着一切道德，而人类行为必须与之保持一致。但是对于奥古斯丁来说，规定宇宙命运的自然法则并不是一个无人格的理性原则。奥古斯丁的自然法则指的是上帝的永恒法则，它被书写在了人类的心灵中，通过人的良知被而被理解、把握。这永恒法则就是“上帝的理性和意志”。
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所以在奥古斯丁看来，一切善的终极源泉是上帝，而上帝自身就是本真的善。因此对于我们而言，爱上帝，这就是最高的道德律令。个人的德性无非就是上帝之爱的不同侧面。
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奥古斯丁并没有说，你必须仅仅爱上帝。他的意思是说，爱上帝以外的东西固然没有错，但你不能把它们当做自身是善的东西来爱，因为只有上帝是自身即善的。如果你把上帝以外的东西当做自身即善的来爱——比如说，爱钱财，爱成功，仿佛这种东西本身就是善的——你的爱就是扭曲的爱：它远离了上帝。然而，道德上的恶无非就是这种扭曲的爱。
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看了以上这些内容，你或许会误解奥古斯丁，以为他完全不把快乐放在心上。然而事实上，他认为我们应当追求快乐。在他看来，快乐就是：拥有你所欲求的，并且不欲求恶。初看起来这个观点比较奇怪，但细想就会觉得这里面丝毫没有荒诞之处。奥古斯丁认为，在任何情况下，若想拥有你所欲求的而且不欲求恶，那么你就只有把上帝当做你的爱的最高目标——这是唯一可行的道路。
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