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第五种对上帝存在的证明取基于这样一个观察：自然事物的活动趋向一个目标或目的，也就是它们依照计划或者设计来活动。那么必然存在着某种智慧的存在者，所有事物都靠它被导向自己的目标，这就是上帝。
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我们的银河系大约包含 20 亿个类地行星，而在可观察的宇宙空间中，起码存在 800 亿个星系。做一下数学题吧。生命存在的机会是很多的。
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我们今天将阿奎那前三种对上帝存在的证明方法称为宇宙论证明（cosmological argument）。宇宙论证明事实上不是一个而是一类证明。这类证明的拥护者认为本来可以不存在的偶然事物的存在都指向一个不偶然或必然的存在者——上帝，并且以此作为自己终极的原因、创造者、基础、动力或存在的来源。请注意一下宇宙论证明同本体论证明之间的差别，就如我们看到安瑟伦所做的那样，本体论证明只是通过思考上帝的性质或者分析上帝这一概念来确立上帝的存在。
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阿奎那的第四种证明提到了善和善的事物，这被称为道德论证明（moral argument）。这个术语同样指的是一类证明，我们将看到不同的道德论证明之间有些模糊地相似。
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阿奎那的第五种证明提到宇宙及其部分或结构的明显目的或秩序都指向一个神圣设计者，诸如此类的证明被称为设计论证明（arguments from design）或者目的论证明（teleological arguments）。
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让我们来全面总结一下。安瑟伦和阿奎那提出了对上帝存在的四种原则性证明。它们是：
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·本体论证明
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·宇宙论证明
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·设计论证明或目的论证明
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·道德论证明
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请注意这四种证明没有一个是建立在宗教的前提之上的。如果证明有效，那么就应该获得非宗教人士的认可。
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从某种程度来说，宗教哲学的历史就是对这四个证明的不同版本和不同部分的持久争论。因此，掌握每个类型的证明将使你在理解宗教哲学的基本原理时受益匪浅。
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在结束阿奎那这一部分之前，我们先请你把注意力转回本章开头的问题上：神学和宗教哲学之间的区别究竟何在？答案和阿奎那总结的神学和哲学之间的区别很像。
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尽管阿奎那不经常使用神学这个词语，但他认为如果你的思考以宗教启示的信条为出发点，并且拥有宗教信仰，那么你进行的就是神学思考。如果你以明显的感觉经验为出发点，那么你进行的就是哲学思考。
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阿奎那认为哲学永远无法发现某些神学的真理，启示的真理。举个例子说，哲学不能证明宇宙有一个开端，宇宙并不是恒在的。对救赎来说，哲学发现的事物并非都是举足轻重的。哲学和神学尽管属于不同学科，但却可以和谐共处；实际上阿奎那认为它们是相辅相成的（这与一些基督教思想家认为哲学会导致宗教错误形成了鲜明对比）。
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从神学的立场看，上帝存在是我们开始获得知识的前提和真理。从哲学的立场看，上帝存在并非前提，但却可能从经验中得到证明。
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因此阿奎那对上帝存在的证明是哲学的证明，它们的可靠性并不取决于任何宗教教义。
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思想的力量（第9版） [:1702204401]
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神秘主义
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女隐士诺威奇的朱利安（Julian of Norwich，1342—1414?）是历史上最伟大的神秘主义者之一，我们可以发现她的著作以一种与众不同的方式接近上帝。
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女隐士？那是一个终身隐居在教会中的幸运儿。如果想了解更多的相关情况，请看一下后面朱利安的简介。
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如果你信仰上帝，那你是出于什么原因？也许在某个时刻你经历了“神秘的体验”——你直接经历上帝；上帝来到你面前。如果你有这类经验，你也许并不能为自己的信仰提供充分的理由，不过你不会为自己的无能为力感到丝毫困扰。如果你有过面对上帝的神秘体验，那么有关上帝各种证明孰优孰劣的所有辩论会让你感觉到那不过是一大堆智力练习而已。
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不过，说“上帝来到我面前”是一回事，说明这种神秘经验是可靠的知识又完全是另外一回事了。在深入讨论之前，让我们明确一下，我们说的可不是直觉——不是当你感到有好事或坏事要发生，它真的发生了的那种直觉。我们讨论的是建立在一种特别的经验之上的严肃信仰，诸如“上帝是真实的”或者“耶稣触动了我”这样的信仰。
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神秘经验内容丰富，伴随各种各样的次要表现，神秘主义者通常都处于无意识状态，会胡言乱语，有时候好像正在经历我们现在所说的离体体验。他们可能在做梦，也可能神志清醒或处于催眠状态。他或她可能看到一些幻影或者听到一些声音。经历这样体验的人通常描述到上帝对他们讲话，有时上帝要求他们将经历记录下来或是去教导他人。在 17 世纪的理性主义发展之前，在大部分哲学家把理性当做获得知识的首要工具之前，神秘的体验更得到人们的信赖。今天存在着这样一种倾向，至少那些专业人士认为，这样的体验不过是大脑化学作用产生障碍或者脑叶暂时发生混乱等类似情况的表现。