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自由派女权主义（Liberal feminism）这是女权主义理论的最早期形式。可归入这一范畴的女权主义立场不计其数，它们共同的信念是女性自治与平等。自由派女权主义的核心观点是全人类都该享受选择的自由和均等的机会。为了这一目标，自由派女权主义者在公共领域采取行动，以求改变限制性的法律，为女性工作条件的改善清除障碍。属于自由派女权主义者的女权主义哲学家致力于检验政治不平等背后的理念，分析可能改善现状的策略。自由派女权主义的批评者认为，这一思潮属于西方世界的白人中产阶级女性，不足以应对少数派的、非西方世界女性的诉求。
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激进派女权主义（Radical feminism）把父权制视为全球女性居于附属地位的根本原因。聚焦于女人的再生产、女人的性征以及阴性理念。激进派女权主义者要求迈出强有力的步伐来改变社会态度，正是那样的社会态度把女性还原为性征，从而促成了对女人的强奸、暴力和普遍的蔑视。相应地，她们把广告、色情、音乐等文化现象视为靶子，因为女人在其中被视为性的对象。和其他女权主义理论立场一样，激进派女权主义也有多种形式。激进派女权主义者感兴趣的与其说是特定社会正义形式，不如说是女人的体验。不过对于激进派女权主义的批评者而言，这一点就成问题了：通过“女人天性”来鉴别女人被视为一种本质主义立场，预设了所有女人都拥有共同的普遍天性。玛丽·黛丽及某些法国女权主义哲学家都被归入激进派女权主义，她们致力于认识论和女性形式的写作。
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女同性恋女权主义（Lesbian feminism）把异性恋这一社会范式视为一种压抑。曾经一度，女同性恋被视为适用于所有女权主义者的政治正确的身份，无论她们是不是异性恋者。在女同性恋女权主义者看来，女同性恋者遭到了双重压迫——首先是作为女人，然后是作为拒绝把男人当性伴侣的女人。大体来说，女同性恋女权主义植根于女同性恋共同体，而它也受女权主义伦理影响。它不仅批判传统的性别角色，而且还挑战主流的道德哲学传统——它指出，女同性恋道德属于共同体道德而非孤立个人的道德选择。
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社会主义女权主义（Socialist feminism）结合了马克思主义和激进派女权主义的视角。根据马克思主义原则，社会主义女权主义者把生育儿童视为一种生产行为。她们力求将这些反映妇女体验的行为等同于“男性”的工作生产行为。社会主义女权主义者在这一点上认同激进派女权主义者，即必须矫正女人在日常生活中受到的压迫；而在这一点上她们同激进派女权主义者有分歧：她们认为女人所受的压迫并非仅仅源于男性的支配地位。无论如何，我们没法用单一的立场定义社会主义女权主义者。她们共同认同的是，男女差异的基础是劳动行为的经济分工，而这样的分工应当被重构。
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黑人女权主义（Black feminism）这是个美国现象。和女同性恋女权主义者一样，黑人女权主义者也提出了双重压迫——性别的和种族的。此外包括和种族、性别相交错的阶级问题。黑人女权主义者不认同受压抑的“女性体验”这个标签，因为她们的体验所植根其中的斗争并非仅仅由性别产生的，而且还来自种族和阶级。黑人理论家把主体性归于黑人女权主义者，因为她们在拿自己特有的体验教育他人。这是与传统认识论相反对的，后者把知识作为客观的普遍物来呈现。黑人女权主义者也被称为 womanism，爱丽丝·沃克创造了这个术语；她和帕特丽夏·希尔·柯林斯、安吉拉·戴维斯、奥德列·罗尔蒂（Audre Lorde）及贝尔·胡克斯都是黑人女权主义思想的主要人物。
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第二次浪潮的女权主义者们在多个战场攻城略地。她们为受虐的妇女儿童寻求庇护，就虐待和强暴开展公共教育，推广避孕，让堕胎合法化，制订妇女学习计划，在工作场所开设儿童照顾服务，推出一系列防性骚扰政策——以上都是她们的行动和写作造就的现实成果。
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思想的力量（第9版） [:1702204426]
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第三次浪潮
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快感也是政治的。
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——特里·森福特（Terri Senft）
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所谓第三次浪潮，并不是在第二次浪潮结束之后才取而代之的。20 世纪 90 年代和 21 世纪初出现了新的实践家和理论家，而第二次浪潮的成员中仍有继续写作并坚持着自己的事业的；除此之外还有独立的女权主义哲学家，她们既不认同于第二次浪潮，也不认同于第三次浪潮。通常我们认为女权主义的第三次浪潮始于 1983 年到 20 世纪 90 年代初叶之间，它出自对第二次浪潮所取得的成就的不满——尤其在对女性的暴力及性骚扰方面；尽管如此，想把第三次浪潮的实践家归入特定范畴，要比定义第二次浪潮的理论家更难。再说，第三次浪潮的思想拒斥这样的观点，即普遍代表所有女人的女性身份——这被视为第二次浪潮的本质主义。还有一些第三次浪潮的成员希望恢复第二次浪潮的应有价值，他们认为有些东西正在瓦解，需要重新引起重视。
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除此之外，描述第三次浪潮女权主义也是颇具挑战的事，因为它包含着如此之多的理论分支，其中有些还彼此冲突。这些理论包括酷儿理论（queer theory）、生态女权主义（ecofeminism）、后殖民理论（postcolonial th ory）、后现代主义（postmodernism），以及文化批评——尤其是与性相关的。这一运动常常自称为“性肯定的”（sex-positive）。例如，它赞成色情，这就同第二次浪潮的思想截然相反。这一运动的成员支持变性者——第二次浪潮拒绝这样的人，仅仅将之视为经历过手术的男人；她们拒斥男性和女性的二元区分。莱斯利·海伍德（Leslie Heywood）和珍妮弗·德雷克（Jennifer Drake）在她们的文集《第三波议程：做女权主义者，干女权主义》（Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism，1997）中这样定义第三次浪潮：“这一运动包含了第二次浪潮的要素，包括对美容术、性虐待及权力结构的批评；与此同时，对于上述结构中的快感、危险和明晰性，它予以认可并付诸使用。”对于第三次浪潮的女权主义，这或许是你能找到的最接近定义的东西了。
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除了那些貌似会出现在有限清单上的政治诉求以外，第三次浪潮并没有什么确切的议程可以代表自身。复杂性还在于，有些第三次浪潮思想家、实践家根本不想被贴上女权主义这一标签！在第三次浪潮思想家看来，女人应当作为个人为自己思考，女权主义属于个人视角，根据每个女人的实践因人而异。尽管第二次和第三次浪潮之间存在着张力，但后者究竟能不能算前者的延伸，抑或是个全新的思潮？这仍是个悬而未决的问题。
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一般来说，第三次浪潮的思想家都是年轻女性（和男性），年龄小于 35 岁，女权主义对他们而言是既定的遗产。第三次浪潮的认同者们认为自己在重新定义女权主义的问题和目标，对于第二次浪潮所说的压抑和色情，他们拥有不一样的、更为宽泛的视角。在他们看来，对于第二次浪潮女权主义议程表上的各个核心议题，每个个人都有自由去选择定义或重新定义。公正女权主义，全球性的人权及性别问题，这些都是他们关注的东西；还有大众文化——包括音乐、电影和媒体——也是第三次浪潮思想家驰骋的领域。贝尔·胡克斯在第二次浪潮中声名显赫，她继续在作关于“白人至上资本主义父权制”的交叉点的讲座；由于她对大众文化的关注，她已转型为第三次浪潮的偶像。日本文化中的“叛逆女孩”朋克运动和“卡哇伊”（可爱朋克）、嘻哈“坏女孩”运动，这些都是第三次浪潮的现象；此外还有酷儿理论的某些要素、DIY（自己动手做）伦理、艺术设计、跨性别政治、有色人种女性话题、后殖民理论——所有这一切构成了女权主义思潮分支的独特集合体，我们没法将它们归结为融贯的新女权主义理论。
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第三次浪潮基金会、粉色代码（Code Pink）、女权多数领导联盟（Feminist Majority Leadership Alliance），这些都是第三次浪潮实践者的组织，反映了种族、阶级和性等领域的兴趣。不过第三次浪潮的成员不认为加入组织是为女性问题做贡献的必要条件。
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网络空间文化令第三次浪潮成员彼此的联系、交流更为容易。电子杂志和博客极为丰富。第三次浪潮的印刷出版物有《母狗》（Bitch）和《胸部》（Bust）。值得参考的第三次浪潮文本有瑞贝卡·沃克（Rebecca Walker，爱丽丝·沃克的女儿）的《走向真实：说出真相并改变女权主义的面相》（To Be Real: Telling the Truth and Changing the Face of Feminism，1995）；珍妮弗·鲍姆加德纳（Jennifer Baumgardner）和艾米·理查兹（Amy Richards）的《宣言：青年女性、女权主义与未来》（Manifesto: Young Women, Feminism, and the Future，2000）；斯泰西·吉利斯（Stacy Gillis）、吉利恩·霍伊（Gillian Howie）和瑞贝卡·孟福德（Rebecca Munford）的《第三次浪潮女权主义：批判性的探索》（Third Wave Feminism: A Critical Exploration，2007）；伊娃·恩斯（Eve Ensler）的《阴道独白》（The Vagina Monologues，2001）；莱斯利·海伍德（Leslie Heywood）和珍妮弗·德雷克（Jennifer Drake）的《第三波议程：做女权主义者，干女权主义》（Third Wave Agenda: Being Feminist, Doing Feminism，1997）；阿斯特里德·亨瑞（Astrid Henry）的《不是妈妈的姐妹：代际冲突和第三次浪潮女权主义》（Not My Mother’s Sister: Generational Conflict and Third-Wave Feminism，2004）。
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后女权主义（postfeminism）又是个暧昧的范畴，没法对它做出精确规定。它包含如此之多的冲突元素，其中的大部分和女权主义哲学关系不大。有些女权主义者认为后女权主义是个反向运动，目的在于摧毁关于女性问题、目标和理论的固定概念和固定描述。在后女权主义者看来，关于性别的一切权威模型都应当被解构并进行价值重估。有些后女权主义者认为，女权主义已经达到了目的，因此必须让过往的斗争和反抗来个转向。还有团体把后女权主义视为主要由第三次浪潮的英美成员构成，它宽泛地包容先前的各种目标和议题。这一团体关注的是行动而非理论。
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有时候，除臭剂的包装上也区分男性和女性。
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还有另一群女权主义者，其代表人物是纳奥米·沃尔夫（Naomi Wolf，1962—），讨论了沃尔夫所说的“受害者女权主义”，呼吁用“权力女权主义”取而代之；雷内·丹菲尔德（Rene Denfeld，1967—）不反对女权主义本身，不过在她看来对女权主义需要做意识形态方面和行动方面的彻底检查。凯蒂·洛菲（Katie Roiphe，1968—）和娜塔莎·沃尔特（Natasha Walter，1967—）要求女权主义在目标方面做出激烈的转变。洛菲尤其重视女人的学习，在她看来，那样的学习排除了一切与女权主义理论和实践不相容的观点，由此在女人中造成了恐惧文化。沃尔特的观点和沃尔夫相似。她认为，第二次浪潮的女权主义已经完成了特定目标，现在是时候认识到这一点了：尽管还有工作要做，但大体而言女人可以去获得她们作为个人所需要获得的。
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所有这些后女权主义者都认为，第二次浪潮缺乏吸引年轻一代女权主义者的价值。有时候他们被视为反女权主义者，或被视为保守群体的成员；因为他们抛弃了女权主义的议程，认为这些事都过时了，女人早已实现了她们想要的进步。在这样的群体眼中女权主义再也不是可行或必须的了。后女权主义的这一极端元素的代表人物是拉什·林堡（Rush Limbaugh），他创造了女权纳粹（feminazi）这个术语来描述那些他不认同其理念的未经指明的女权主义者。
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显然，就眼下来说，与女权主义理论相关的内容中没有什么是静态的、可预言的。女权主义的形式和女权主义者一样多，并且这一情形在短期内不会改变。
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女权主义道德理论
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近来，道德理论也成了被女权主义视角重新概念化的领域。卡罗尔·吉利根（Carol Gilligan）是一位心理学家，她曾参与劳伦斯·科尔伯格（Lawrence Kohlberg）的工作，探索人类的道德发展；她发现，从科尔伯格的道德发展尺度上看，女人的发展高度不如男人。这是不是女人在道德发展上的失败呢？吉利根注意到，那些所谓的儿童道德发展研究实际上是男孩道德发展研究；最初的研究是在男生学校和大学中进行的，然后假定这些结果对于女孩和年轻女子同样适合。最终的模式是从男孩得出的，而不符合这一模式的女孩就被评定为不合格或有缺陷——仅仅因为她们不像男孩。
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