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对于许多西方的研究者来说，古老的东方哲学为完满而富有内容的人生提供了有力的指导。
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在本章中，我们将讨论印度的印度教和佛教，中国的道家、儒家和禅宗，还有日本的禅宗和武士道传统。我们关注的不是这些重要传统的具体历史，也不想追溯它们在以往世纪中的发展历程。我们只想介绍这些哲学思想，还有那几位最重要的思想家。在一个专栏中，我们还将对伊斯兰哲学做一个简要的概览。
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东方哲学和东方宗教是紧密交织在一起的。儒家和道家都有其宗教的一面，包括祭司、礼仪，还有道德信条。道家当中的某些形态还受中国民间宗教和迷信的影响颇深。比如在当今的台湾，道家分为六种层次，包括红、黑两种道士。只有最高的那一层反映了纯粹的道家哲学，那是和宗教、迷信的附加因素无关的。
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中国的佛教不仅受到儒家和道家的影响，还受到民间宗教的影响。在印度，古老的佛教经典与千奇百怪的宗教信仰和实践之间也存在着相互作用。
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印度教
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如今的印度是个人口多达十亿的大国，这个人口数比美国的三倍还多。印度也是最古老的文明之一，现存的遗迹可以上溯到公元前 50 000 年。现在，印度大致有 82% 的印度教徒，11% 的穆斯林，2% 的锡克教徒，2% 的基督徒，以及约 1% 的佛教徒；此外还有所占比例更小的耆那教徒、琐罗亚斯德教徒和犹太人。1001 年伊斯兰教开始涌入印度，伊斯兰领袖的鲁莽导致了穆斯林与印度教徒之间的敌对，这一影响延续至今。
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欧洲对于印度的征服始于 1510 年，当时葡萄牙人占领了果阿（如今果阿因其海滩而为欧洲人熟知）。1612 年，英国人以东印度公司的形式来到印度。最初，欧洲国家为了保卫和扩张自己在此地的经济利益而彼此争斗，英国、法国及其他国家的军队轮番在印度驻扎。而最终，英国吞并了整个国家；作为英国的殖民地，印度成了所谓“王冠上的宝石”。不幸的是，不列颠从此全面攫取印度的财富。大约三百年后，在圣雄甘地及其追随者以及穆斯林团体的非暴力不合作抵抗下，印度于 1947 年重获独立。
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印度文化中有一个因素值得在此特别提及，那就是种姓制度。在古印度的宗教文本《吠陀》（Vedas）中，社会被分成四个阶层或种姓。人的种姓是由神决定的，所以人必须接受自己的位置。最高的种姓是婆罗门（Brahmins），即祭司和教师；其次是刹帝利（Kshatriyas），是统治者和战士；其次是吠舍（Vaishyas），是商人；最后是首陀罗（Shudras），是农民和劳工。然而最大的群体低于所有这些种姓。这些人被视为巴尔强耶（Parjanyas）或安提耶阁（Antyajas），或不可接触者。他们属于被遗弃者；他们之上的社会成员不被允许接触他们，连他们的影子也不能接触——否则会被玷污，需要沐浴洗礼才能干净。（1917 年，印度宪法废除了不可接触性。）
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印度哲学的历史是漫长的，其间产生了两大主要思想流派：印度教和佛教。印度教里面包含了一元论和二元论。这两个流派都拥有一大批伟大的思想家，龙树（Nagarjuna）就是其中之一（在佛教思想的奠基方面）。不过本章仅限于对这些传统的变迁历程做个简要的叙述。印度教（Hinduism）这个词源于“印度”（India）的乌尔都语表达——Hind，西方人用它来指称大部分印度人的宗教信仰和行为实践。
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印度教的源头可以回溯到无法探知的久远过去。与其他宗教不同，它没有创始人，也不存在一个单独的宗教实体来判定正统。事实上，印度教甚至不具备统一的教义——即便在某种程度上可以算是具备，但对于这套教义的解读也是多种多样的。由于以上这些原因，在有限的篇幅中谈论印度教就显得尤其困难。倘若把印度教说成某种单一的信仰体系，这就像仅仅用一种方式来述说哲学一样不适宜。比较好的办法是，把它视为一种精神态度，在很大范围内的一系列宗教、哲学信仰及实践都从这种态度生长出来。这其中包含庞杂的内容，从对于村落和森林中神祇——这些神祇往往形同野兽——的崇拜，到复杂精致的形而上学理论。
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不过，一切形式的印度教都有着这样一个共同点：它们都认同吠陀经典的权威，认为吠陀经典是理解事物隐秘本性的基础。《吠陀》是印度教中最为古老的宗教文献——事实上，它也是整个印欧语系中最为古老的宗教文献。《吠陀》的写作者是雅利安人，在公元前 1500 年左右，他们侵入了印度西北部。有许多——如果不是绝大部分的话——印度文献都是对吠陀经典的评注。
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就流行的大众宗教而言，有三个同时并存的流派值得一提。湿婆教（Saivism）崇拜湿婆（Siva），认为湿婆是至高的存在和宇宙的根源；沙克蒂派（Saktism）崇拜沙克蒂（Sakti），那是宇宙的女性一面，是湿婆的妻子。还有毗湿奴派（Vaisnavism），崇拜人格神毗湿奴（Vishnu）。印度教的正统说法认为，佛就是毗湿奴的一个化身（avatar）。
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印度哲学的基本信念就是，真正的实在是绝对的一，也就是说终极的真实—存在—意识（realty-being-consciousness）是唯一的（参见“唵”一栏）。有六个经典的哲学流派对这一终极真实做了多种多样的解读，它们就是所谓的“正统六派”，分别是正理（Nyāya）、胜论（Vaisesika）、数论（Sāmkhya）、瑜伽（Yoga）、弥曼差（Mīmāmsā）和吠檀多（Vedānta）。这些流派的目的都是把探索者引向绝对的知识和灵魂的解放。在以《奥义书》（Upanishads）为基础的学派中，西方人所知最多的是吠檀多这一派（“吠檀多”［Vedanta］的意思就是“吠陀的终结”）。
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唵（Ommmmm）
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19 世纪 60 年代，印度哲学，或者说被认为是印度哲学的那种东西，在美国年轻人的文化中颇为流行；这部分地是因为甲壳虫乐队对印度哲学和印度锡塔琴大师拉·维香卡（Ravi Shankar）的音乐都很感兴趣。在旧金山、纽约、威斯康星的麦迪逊，很容易看到嬉皮士们在吟唱着“唵，唵，唵”，为的是引发某种神秘状态：更高意识的觉醒。
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“唵”究竟是什么？这是 A、U、M 这三个字母发出的声音。在印度文字中，这三个符号代表三种普通的意识状态：清醒状态、有梦的睡眠和深度睡眠。在印度教看来，还有第四种状态（吠檀多哲学称之为解脱［moksa］），那是一种更高的意识；《曼都卡奥义书》（Mandukya Upanishad）将它描述为“一切千差万别、浑灏流转的存在都走向平和宁静”。在印度教和佛教的灵魂学说中，瑜伽（Yoga）这个术语是共有的；瑜伽的目的也是达致这种更高境界。瑜伽也是印度哲学六大正统体系中的一派（见正文）。
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从哲学上讲，最重要的吠陀经典就是前面提到的《奥义书》。这部书可以追溯到公元前 15 世纪到公元前 8 世纪，它是前面所说的六大哲学体系的灵感源泉。《奥义书》中最著名的理论就是梵（brahman，宇宙的终极原则或终极真实）和自我（atman，内在的自我）的理论，它认为梵和自我是同一的。《奥义书》中有四句大格言（mahavakya），它们用各种方式述说梵和自我的同一：
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（1）意识即梵。
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（2）那就是你。
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（3）自我即梵。
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（4）我就是梵。
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梵被认为是终极的真实或终极原则，它是一切事物——包括人和神——的源泉，一切事物都靠它才得以维持。它是绝对而永恒的灵魂——是至高无上的意识，是一以及唯一的一。梵有一个略低于它的化身叫梵天（brahma），这个梵天可以被看成是个体的神或人格的神；而梵自身则没有任何属性或性质。它是这样的绝对：永远存在于隐秘、未知和终极神秘之中。
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自我（Atman）是我，是灵魂，是个体生命的原则。不过归根结底，个体通过冥想、沉思就必将领悟梵和自我本来就是一回事——梵-我。领悟了世间万物的绝对的同一性，人也就明白了现实世界和个体自我的相对虚幻性。有些评注者把梵与自我的同一说成是泛神论，但实际上这个命题高于万物皆神的命题。在印度教中，神只是梵这个绝对原则的一部分，或者说，是梵的象征性的人格化。
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此外，许多世纪以来，梵与自我的同一这种说法引发了各种各样的解读。它被看成是既超越又内在的。商羯罗（Samkara）——据说生活在 788—820 年之间——对《奥义书》做了最为严格的解读；他是位纯粹的一元论者，他认为世间万物都是一——也就是说，只有终极原则是存在的，其余一切都是虚幻。罗摩奴闍（Rāmānuja，1027）则为我们提供了看待终极原则或终极真实的另一种方式。他信仰终极原则，不过他也相信灵魂是真实的，整个世界也并非纯粹的虚幻。在他看来，至少有那么一段时间，灵魂和世界是脱离终极原则以便为其服务的。
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彻底的二元论者摩陀婆（Madhva，1199—1278）提供了解读根本终极实在的第三种方式。他认为，尽管终极原则是世界的起因，灵魂仍旧拥有属于其自身的独立的存在。我们看到了，印度哲学其实容纳了各种不同的观点。
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