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（1）意识即梵。
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（2）那就是你。
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（3）自我即梵。
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（4）我就是梵。
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梵被认为是终极的真实或终极原则，它是一切事物——包括人和神——的源泉，一切事物都靠它才得以维持。它是绝对而永恒的灵魂——是至高无上的意识，是一以及唯一的一。梵有一个略低于它的化身叫梵天（brahma），这个梵天可以被看成是个体的神或人格的神；而梵自身则没有任何属性或性质。它是这样的绝对：永远存在于隐秘、未知和终极神秘之中。
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自我（Atman）是我，是灵魂，是个体生命的原则。不过归根结底，个体通过冥想、沉思就必将领悟梵和自我本来就是一回事——梵-我。领悟了世间万物的绝对的同一性，人也就明白了现实世界和个体自我的相对虚幻性。有些评注者把梵与自我的同一说成是泛神论，但实际上这个命题高于万物皆神的命题。在印度教中，神只是梵这个绝对原则的一部分，或者说，是梵的象征性的人格化。
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此外，许多世纪以来，梵与自我的同一这种说法引发了各种各样的解读。它被看成是既超越又内在的。商羯罗（Samkara）——据说生活在 788—820 年之间——对《奥义书》做了最为严格的解读；他是位纯粹的一元论者，他认为世间万物都是一——也就是说，只有终极原则是存在的，其余一切都是虚幻。罗摩奴闍（Rāmānuja，1027）则为我们提供了看待终极原则或终极真实的另一种方式。他信仰终极原则，不过他也相信灵魂是真实的，整个世界也并非纯粹的虚幻。在他看来，至少有那么一段时间，灵魂和世界是脱离终极原则以便为其服务的。
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彻底的二元论者摩陀婆（Madhva，1199—1278）提供了解读根本终极实在的第三种方式。他认为，尽管终极原则是世界的起因，灵魂仍旧拥有属于其自身的独立的存在。我们看到了，印度哲学其实容纳了各种不同的观点。
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终极实在究竟由什么构成？这样的形而上学问题并不是印度教哲学唯一关心的问题。人类存在和终极原则之间的关系，这也是其关注的对象。人的生命是一次旅程。人，尽管根基是善的，却每每陷入欲望和痛苦的循环往复——这是无知和自我意识的直接后果。简言之，人的境况是凄苦不幸的。折磨人的欲望纷繁多样，包括性的欲念和生存的渴望。最终的结果就是轮回（samsara），即出生、死亡到再次出生这样的一个轮转。人类往往要以各种各样的生命形态经历一系列的再次出生，直到他或她有能力跳出这整个生之苦役。
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让个人被禁锢在轮回转世之中的东西，就是业（karma），它是巴利文，意思是“行动”或“行为”。它意指的是整个世界中人类行为的起因和必然后果所构成的链条。每个行为都必然会导致后果，而这些后果的轨迹可以延伸到几代以后。善的行为带来快乐；恶的行为带来苦恼。诸种行为的后果构成了一生，并将影响到生生世世。这些行为的痕迹将参与决定下一次转世（reincarnation）的质量。人总是通过自己选择的行为和动机给自身设定了界限，这是个事实；但是，人依然拥有那样的力量，能够自行决定是继续陷溺于利己欲望还是拒绝这样的欲望。积累善业，削减恶业，这样就能使一个人最终摆脱所有业的牵缠——这就是献身于神，达到解脱和开悟。
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通过清心寡欲、放弃自己的所有和对整个世界的博爱，人就能够达到涅槃（nirvana），即永远地摆脱了从出生、死亡到再次出生的轮回，获得了自由。涅槃是梵文，意思是“寂灭”，它意味着自我的消融和超越——从短暂无常的个体存在到融入终极的真实，即梵。这是属于超越性意识的最高福祉。作为梵的一部分，我们看到了永恒之光（lila），即整个世界和我们的生命的完整历史。
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因此人的生命是这样的一个旅程：在旅程中，我们试图控制自身的精神和感觉，怀着对与神合一这一完满体验的企盼而接受神的指引。这就意味着从日常状态、日常意识走向对于神圣存在自身的幸福的沉思。在寻神的过程中，人消除着两者之间的阴影：那是二元性和分离性的幻境。
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印度教的大部分智慧长久以来存在于那些圣人身上，到了 20 世纪仍是如此。20 世纪的智者包括拉宾德拉纳斯·泰戈尔（Rabīndranāth Tagore，1861—1941）、阿罗频多·高士（Aurobindo Ghose，1872—1950），还有莫罕达斯·K·甘地（Mohandas K. Gandhi，1869—1948）（见第十六章）。1913 年，泰戈尔因为他的诗歌作品而获得了诺贝尔奖；在这些诗中，他表达了人类对自由和神圣的追寻。阿罗频多是在西方接受的教育，他要为印度寻求政治上的自由。后来他被指控为搞恐怖主义和暴力行动，此后他就完全脱离了政治生活，发展出了一套提升灵魂的理论；根据这一理论，个人通过自身的努力就能达致更高层次的灵魂意识。
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甘地，当然是尽人皆知，他通过非暴力为印度争取政治上的自由，并努力给每个人灌输自尊感（他把那最低种性即“不可触摸者”称为神的孩子）。甘地用自己简单的生活方式来进行身体力行的教导，试图让印度教当中的传统美德浸染每一个人。
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思想的力量（第9版） [:1702204439]
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佛教
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佛教（Buddhism）产生于印度的一位王子，他的名字叫悉达多·乔达摩（Siddhartha Gautama，后来人们叫他佛陀（Buddha，约公元前 563—约前 483），即“觉悟者”。从根源上讲，佛教实质上是对于所谓痛苦问题的哲学回答；在这里，痛苦应该从广义上去理解：它不仅包括直接的痛苦和不幸，而且还包括忧伤、失望、挫折、不满、叛逆、悲观厌世，还有岁月流逝带来的失落感。
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人物简介 佛陀悉达多·乔达摩
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佛陀悉达多·乔达摩出生于印度东北部。他父亲是一位富有的国王或部落酋长，名字叫净饭（Suddhodana）；他母亲叫摩耶（Maya），来自尼泊尔（Nepal）的释迦（Shakya）部族。整个家庭享受着奢侈的生活。悉达多的父亲尽力不让他接触到外部世界的肮脏和烦恼。年轻的悉达多是健壮而英俊的，而且非常聪慧。16 岁那年，他和耶输陀罗（Yasodhara）结了婚，并育有一子，名叫罗睺罗（Rahula）。
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有一天，悉达多走访了迦毗罗卫国（Kapilavasu）的一个城市；他感到异常苦恼，因为那里遍地都是各种各样的苦难。最初，他遇到的是一位老人，老人的身体上满是岁月侵蚀的痕迹。接着他遇到一位垂死的病人，疾病让他痛苦异常。最后，他经过一处葬礼，见到了尸体和随同的哀悼者，同时遭遇了死亡和哀恸。在那多事的一天的最后，他见到一位正在沉思冥想的僧人。所有这一切深深震撼了悉达多，从此以后痛苦问题成了他思考的核心。到了 29 岁，一天夜里，他悄悄地离开了自己的家，走进森林，要去探求痛苦问题的解答。他剃光了自己的头，换上了穷苦人的装束。
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阿富汗巴米扬山谷的两座巨大佛像（图上是较大的一座），2001 年被塔利班炸毁。1996—2001 年，伊斯兰原教旨主义运动组织塔利班统治着阿富汗大部。
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在他远行的最初日子，悉达多至少在两位印度苦行者的引领下进行过修炼。通过他们，悉达多学会了某种瑜伽，也学会了呼吸的技艺和静止不动的冥想。此后，悉达多加入了一个小型的苦行者团体，以乞讨为生。跟那些人一样，悉达多进行了许多清心寡欲、自我克制的尝试。由于过度的节食，他变得异常消瘦；有一天他正试图控制自己的感官，结果失去了知觉。醒来后，有人喂他吃了牛奶和稀粥。从那一刻起悉达多明白了，那些人的禁欲苦行并不能引领人走向觉悟。
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悉达多在森林中生活了六年。据说，在此之后他就在感官的沉溺和清心寡欲的自我否定之间找到了一条中间道路：通过集中精神进行深度冥想来达到觉悟。有一天，悉达多终于觉悟了，当时他在一棵无花果树下冥想，那个地方在印度东北部，靠近今天的迦耶（Gaya）镇。他继续冥想了七天七夜。从此以后，人们就把这棵树称为菩提树——觉悟之树。
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悉达多——现今的佛陀或觉悟者——到处传道，教导人们如何对待痛苦，如此过了将近五十年。他创建了一个团体、一套规矩，最终把他的妻儿也纳入了其中。在他去世以前，他的哲学已经有了相当数量的追随者。对于西方读者而言，对于佛陀生平的最为迷人的叙述或许就是赫尔曼·黑塞（Hermann Hesse）的小说《悉达多》。
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