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在古希腊哲学中，一个类似的观念也被看成是万事万物的根源。赫拉克利特（约公元前 540—约前 480）称之为逻各斯（logos），视之为一切秩序、合法性和正义的源泉。至于逻各斯这个词应当如何译成英文，向来没有一致的意见；对于这个术语，字典上提供了多种不同的解释，包括“理性”、“比例”、“言词”，等等。
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根据赫拉克利特的观点，逻各斯对于尘世中的终有一死的人来说，几乎是全然不可知的——这部分地是因为，自然喜欢隐藏自己。在赫拉克利特看来，人类眼中的世界由对立构成，并充斥着斗争冲突，而更深层的实在则是逻各斯，那是一切对立的统一，在这当中一切是一。赫拉克利特认为，能够看到这深层真实的只有神，以及少数能够超越日常思维模式的人。
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至于传统基督教哲学中所生成的上帝概念，那是赫拉克利特逻各斯观念的一个变体——它经过了柏拉图和亚里士多德的阐发，又经过了圣奥古斯丁、圣托马斯·阿奎那及其他人的重新解读。事实上，在希腊文本中，《约翰福音》中所说的“太初”就有的“道”（Word）就是逻各斯。（当然，《圣经》中的《约翰福音》最初可能不是用希腊文写成的。）
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老子说，圣人遵循的道路是谦卑、迟缓、谨慎（见“老子论有德的行为”一栏）。就像水一样，圣人是柔软而顺从的，而不是僵硬的；正如那流水，圣人看上去什么都没有做，他的功业却泽及万世。在旁人看来，这种后果的产生是颇为神秘的；因为表面上看不出努力的迹象，效果却产生了。圣人所做的仅仅是遵循事物自身的变化流转，让事件在合适的时间以各自的方式自行展开。在这样做的时候，他自己仍隐藏在幕后；对于所取得的功业，他并不将之归入自己名下，因为他不想拥有或掌控什么。没有私欲，这就是他那隐秘的美德。
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老子认为，能够带来持久变化的是柔弱而不是刚强，是顺从而不是干预。圣人就如同一个婴儿，他持守着自己的生命活力，日复一日地逐步前进。他的强大就在于柔顺和韧性。由于他是遵循道生活的，他就不会受到伤害。
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老子把自己的无为哲学扩展到了政治层面（见“老子论为政”一栏）。他认识到了高压政治的缺陷：运用强力会引起报复，而相互间的敌意很快就会对对立的双方造成伤害。高压政治和强力的运用源自贪婪，因此老子推崇让人无欲无求的政治策略：武器被视为破坏的工具，而战争仅仅在绝对必要的情况下才能发动——即便如此，战争者也必须心怀遗憾愧疚。
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老子论有德的行为
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美言可以市尊，美行可以加人。
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罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
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信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
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见小曰明，守柔曰强。
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圣人不积。既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。
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圣人常善救人，故无弃人。
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我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。
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天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
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为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。
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开其兑，济其事，终身不救。
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老子认为，智慧的统治者明白暴力只是最后的、迫不得已的手段；而且他们知道，只要预先防备好，和解潜在的敌人，把困难化解在摇篮中，就往往可以避免使用暴力。这样的统治者通过预先的防备来消解问题，因此他的功业对于旁人来说深不可测。而且他明白运用强力是不可能安全的，因此当他处理无可避免的难题时，他能保持冷静、从容不迫。他所爱好的不是攻击，而是顺从。柔顺让他取得最终的胜利——而表面上看不出他有过任何努力。他的策略就是“不敢进寸而退尺”。就这样，他慢慢地战胜了敌人，却没有用武器。这样的战果能够持久保存，因为它不是依靠破坏性的战争而得到的，在这里不存在长久的怨念。
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在老子看来，智慧的统治者追求的是和平与稳定，因此他根本不想支配、剥削别人。智慧的统治者崇尚心胸开阔、率性而为。世界常常是粗暴的，认识到这一点之后，智者的行事谨慎而低调。他的处世策略的精髓在于：不以怨报怨，因为这只会让复仇永无止境。他以德报怨。甚至对于不诚信的人，他都以诚信待之。就这样，他渐渐地、不着痕迹地转变了民众：民众逐渐超越了那时时受战争、争斗支配的低劣本性，摆脱了侵略的野心，变得慎重、谦卑，开始追求温和适度的生活方式。
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老子认为，暴力或阴谋维持不了一个国家。他还认为，过多的政府干预只会带来混乱和困惑。繁浩的律法并不能使国家井井有条，只会徒生变乱。太多的行动会破坏国家内部的平衡和谐，对于个人生活来说也是如此。智慧的统治者只做绝对非做不可的事；他的心灵是冷静的、无欲无求的，因此他的臣民不会被恐惧或贪婪搞得亢奋莫名。于是国家就得以长治久安，在其中一切事物都遵循道的支配走向完美。
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老子论为政
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天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。
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以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉……不道早已。
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兵者不祥之器，非君子之器。不得以而用之，恬淡为上。胜而不美。而美之者，是乐杀人。
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道常无为而无不为。
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