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学问之道无他，求其放心而已矣。
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存其心，养其性，所以事天也。
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乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。
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仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：“求则得之，舍则失之。”
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故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。
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从其大体为大人，从其小体为小人。
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人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。
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人病舍其田而芸人之田。
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所求于人者重，而所以自任者轻。
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孟子和托马斯·霍布斯论人性
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孟子清楚地知道，大体上而言，他那个时代的人们是残暴、自私的，急功近利却什么都浅尝辄止，在残害生命上却毫不含糊。但在孟子看来，人之所以如此邪恶，是因为环境不允许他们培养内在的高尚情操，使他们没有机会发掘内心的爱、智慧、德性、责任感和自我完善的可能性。孟子认为人的本性是善的；并且，只要人展开这内在固有的可能性——在正义而人道的政治体制下，这就有可能发生——这善就能成为现实。
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有许多西方哲学家都认为人是自私、残暴的，其中最为著名的恐怕就是托马斯·霍布斯。霍布斯说，人在自然状态下的生活是“孤独、贫困、恶劣、野蛮、短寿”的。然而霍布斯和孟子不同，他认为人的这些丑恶行径就植根于人的本性。所以在他看来，只有让绝对的最高统治者操纵暴力，才能避免人与人互相吞噬：Homo lupus homini，这是霍布斯引用过的古罗马诗人普劳图斯（Plautus，公元前 254—前 184）的句子，意为“人对人是狼”。孟子则恰恰相反，他认为智慧的统治者能够通过温和仁慈的统治唤醒人内在固有的善。
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人类的邪恶行为，究竟意味着本性善良的人在礼崩乐坏的社会中遭到了玷污，还是意味着人的天性向来就是这样坏？这是个至今尚未解决的问题。或许这个问题没有答案。
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在孟子看来，对于那些愿意追求自我完善、追求正直而高尚的生活的人来说，这条道路只有到各人内部去寻求。孟子所说的良知就是“不忍人之心”（即对他人的痛苦心怀不忍）。而通向正直生活的道路则必然包含苦难折磨的历练，正如孟子所说：“故天将降大任于是人也，必先若其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”
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孟子认为苦难、折磨是上天给人的恩宠，通过这样的历练人就能变得独立、卓越、心智敏锐、无所畏惧、灵魂平和安宁。他甚至说，没有经受过深重苦难的人，几乎不可能具备深谋远虑等良好品性。
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孟子说，在完善个人生命的过程中，人就在为自己的家庭做贡献，而通过教导、统御等行为，人就在贡献整个社会（见“孟子论有德的行为”一栏）。在孟子看来，真正的快乐不在于仅仅为了权力而统治国家——这种野心只会支配小人的头脑，这种人就像牲畜一样，对于伟大、崇高的事物毫无感知能力。真正的快乐就在于，看到自己的父母家庭安好，生活无忧无惧，并对社会有所助益。孟子更进一步说，在这方面活得快乐的人又在另一层意义上活得快乐：因为他无须为自己的行为感到羞愧。
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由此可见，孟子和孔子一样，不光关注个人，而且还关注国家（见“孟子论为政”一栏）。在他看来，国家的混乱往往起因于统治者不关注自己国家的状况，这样的统治者就像牲畜一样，除了自己的利益和琐碎卑微的野心以外对一切都漠不关心。孟子认为，这样的漠然和自私是一种盲目无知；倘若国家的统治者缺乏洞察和展望，那么国家难免颠覆、毁灭。
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孟子论有德的行为
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君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。
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由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。
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人有不为也，而后可以有为。
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自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉？
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自反而缩，虽千万人，吾往矣。
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吾未闻枉己而正人者也。
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仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！
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