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孟子论有德的行为
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君子有三乐,而王天下不与存焉。父母俱存,兄弟无故,一乐也;仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也。得天下英才而教育之,三乐也。
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由君子观之,则人之所以求富贵利达者,其妻妾不羞也,而不相泣者,几希矣。
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人有不为也,而后可以有为。
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自反而不缩,虽褐宽博,吾不惴焉?
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自反而缩,虽千万人,吾往矣。
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吾未闻枉己而正人者也。
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仁,人心也;义,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!
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仁之胜不仁也,犹水之胜火。今之为仁者,犹以一杯水救一车薪之火也;不熄,则谓之水不胜火,此又与于不仁之甚者也,亦终必亡而已矣。
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孟子还认为,在小人统治的国家中,臣民们会以统治者为榜样,如同野兽般只知道互相吞噬。在这里孟子呼应了孔子的思想。不过,孟子认为杀死这样的君主并不构成谋杀,因为那种人的统治下不可能有合乎人道的政府——这层意思是孔子未曾阐发的。
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孟子认为,好的统治者对臣民是仁慈的,就如同父亲对待孩子们一样;他追求的是井井有条的社会秩序和符合正义的政治制度。除了仁慈,他还具备了另外三种根本的德性或品质:正直、礼貌、知识。好的统治者态度是温柔的,他的统治依靠的是心智而不是强力。因为温柔,所以他不会树敌;因为仁爱,所以臣民信赖他的良善——这样他就很少遇到反对的力量。
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总而言之,这样的理想统治者经历过艰苦卓绝的自我完善历程,如此造就的心灵不能容忍他人经受苦难折磨;他的统治是仁爱而正义的,因而是国家中一切当前和未来的善的基础所在。
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孟子的哲学中包含人道主义的关怀,还包含对于人性的善和最终完善之可能性的信念——这些也都是孔子的哲学所具备的。孔子和孟子都明白,现实中的人往往自私自利,而他们那潜在的善必须着力培养、呵护。正如各位在以上几栏中所看到的,关于如何培养人性的好的一面,孟子给我们提供了丰富的劝告与箴言。
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孟子论为政
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爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬。
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惟仁者宜在高位,不仁而在高位,是播恶于众也。
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徒善不足以为政,徒法不能以自行。
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民为贵,社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子。
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闻诛一夫纣矣,未闻弑君也。
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君之视臣如手足,则臣视之如腹心;君之视臣如犬马,则臣之视君如国人;君之视臣如草芥,臣之视君如寇仇。
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吾身不能居仁由义,谓之自弃也。仁,人之安宅也;义,人之正路也。
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人皆有不忍人之心……以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。
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仁义忠信,乐善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。
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荀子
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还有一位重要的儒家哲学家,其思想兼具儒、道两方面的特征;而且,他自己的人性概念颇为悲观——他就是荀子(Hsün Tzu,公元前 298—前 238)。他的思想路径是理性主义的、现实主义的;他认为,人们遵循永恒不变的道德原则,这就是社会中等级秩序的基础所在。只要道德、法律、礼仪规范都得到遵守,那么社会就必然会和平、有序,走向繁荣;如果得不到遵守,社会就会陷入混乱,引发灾难。
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