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1963 年，金在华盛顿组织了游行。这是美国历史上规模最大的一次游行活动，参与者在 20 万人以上。1964 年，金被授予了诺贝尔和平奖。
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在 20 世纪 60 年代中期，也有一些比较崇尚武力的民权运动领袖和团体，例如拉布朗（H. Rap Brown，他说“暴力就像苹果派一样，是地道的美国货”），学生非暴力协调委员会，还有黑豹党，等等，这些都对金的手段构成了挑战。与此同时，金的正义斗争也在扩展着；他成了越南战争的批评者，并关注着普遍的贫困状况。
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1968 年，金在组织华盛顿的贫困人民大游行；在此期间他到田纳西州的孟斐斯支持清运工人罢工。就在那个地方，金在汽车旅馆的阳台上被人枪杀。詹姆斯·厄尔·雷（James Earl Ray）被指控为凶手。
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马丁·路德·金是一位改变了世界的哲学家。
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女权主义 在 20 世纪末，开始于法国和美国的女权主义运动正在对传统的哲学主题和哲学方法进行重新估价。女权主义常常被漫画式地表述为政治运动，但是从女权主义者的角度来看，这是一种意图明显的策略：从根本上抹杀女权主义思想在哲学上的真确性。在女权主义哲学这个层面上已经出现了好几个思想流派，它们的洞见、主旨及强调的重点都各不相同。在美国黑人社会中，民权运动取得成功，白人中产阶级当中的女权主义在兴起；而在那近乎全然不成文的历史中，充斥着黑人妇女艰难生活的第一手材料，其中包括发生率很高的家庭暴力；这些事实共同产生出一种特殊形态的女权主义，它对于边缘化所产生的社会伦理问题尤其敏感。贝尔·胡克斯（Bell Hooks，约 1955—）这位女权主义者作品丰富，其中包括发表在流行杂志上的、以普通民众为对象的杂文小品，也包括流传于学术圈子中的细致入微的论文；在她看来，应当在女权主义运动当中做出一些区分，这一点很重要。胡克斯认为，至少就美国而言，女权主义运动初创者的思想往往以名利分配问题为核心，具有突出的中产阶级特征。因此，它很容易被已有的权力体系所吸纳，以维持那种以竞争和个人主义为特征的文化模式；而根据她的分析，这种文化模式是和女权主义最具活力的内在诉求相反对的。胡克斯等人认为，对于那些更彻底地丧失权利的人所面临的问题，需要的是更为激进的反思。
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人物简介 贝尔·胡克斯（格劳瑞亚·沃特金）
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贝尔·胡克斯被认为是美国当今最具影响力的杂文作家之一，她非常关注黑人女性话语权受压制的问题。胡克斯这个笔名得自她那位目不识丁的曾祖母，这对于上述问题具有象征意义；她所处理的主题常常很有争议性，它们往往是别的作者刻意回避或忽略的。她的分析犀利而辛辣，通常在开头部分就把读者的注意力引向那些被漠视、被掩盖的事实。她打破了文化对话的通常流程，这几乎令各种读者都感到不适——而引起不适的理由各不相同；胡克斯在寻求令人振奋、富于启示甚至富于趣味的事例时是不遗余力的。
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胡克斯提出了许多相当棘手的问题，其中之一是美国女权主义思想建构当中的阶级区分；具体来说就是，在她看来，强调白人中产阶级女性的意向和职业诉求的女权主义对于非主流女性群体来说并不公正——因为后者需要面对的经济现实和前者截然不同。
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贝尔·胡克斯写了大量著作和文章，其中包括《我难道不是女人吗：黑人女性和女权主义》（Ain’t I a Woman：Black Woman and Feminism，1981）、《女权主义理论：从边缘到中心》（Feminist Theory：From Margin to Center，1984）、《断裂的生计：动荡的黑人心智生活》（Breaking Bread：Insurgent Black Intellectual Life，with Cornel West，1991），还有《黑人形象：种族与表现》（Black Looks：Race and Representation，1992）。她的早期作品带有浓厚的马克思主义意识形态色彩，但是胡克斯所关注的与其说是意识形态，不如说是某种能包容一切的思维和实践方式。
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胡克斯的作品抨击的是占支配地位的优势群体，这类群体有时是明显的，有时是隐匿的。她并未止步于批评，她还致力于勾画这样的蓝图：它不仅有利于有限的群体，而且力求实现总体上的社会公正。
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非洲中心主义 非洲中心主义（Afrocentrism）是一个思想流派，其主旨在于考察非洲文化的传统和影响；这一流派主要发端于谢克·安塔·迪奥普（Chaikh Anta Diop，1923—1986）的作品。迪奥普是一位非洲文化研究者，人们公认他是古埃及历史文化方面的专家；关于古代历史的一系列相关主题，他的观点和欧洲人的说法背道而驰。在迪奥普看来，埃及文明起源于黑非洲，而且欧洲人中有些非纯种日耳曼血统的人也是非洲人的后裔。关于上述论点，历史学界至今仍有激烈的争论。迪奥普的观点究竟是完全说得通还是部分有效，这是考古学家和历史学家的事；但无论最终结果如何，在迪奥普的感召下已经形成了一个文化解读的流派，所有非洲事物都在其中接受重新估价。非洲中心主义思想家所遵循的一系列立场并非都可以相容、共存；但其中有那么些占主导地位的观点群，已经被它的主要建构者莫勒菲·科特·阿桑迪（Molefi Kete Asante，1942—）表达在大量的作品中了。
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人物简介 卡乃尔·威斯特
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卡乃尔·威斯特认为，美国文化面临着一些非常深刻的问题；倘若整个社会仍遵循着传统的思路，那么这些问题就不可能得到有效的解决。事实上，传统的思维方式恰恰阻碍了我们走向更好的生活。威斯特推崇的是更富于同情心的社会；他常常通过讲座和著作来勾画这样的未来图景，为真正有益的变革指引方向。在他看来，为了导致必要的社会变革，个人的生活方式需要改变，尤其是在发展自我认识这个层面上。人应当过一种经过反思的生活，这样就能逐渐克服习惯与偏见的束缚——在这里，威斯特提出的是哲学史上的一个永恒主题。威斯特认为，当今的我们应该超越欧洲中心主义、文化多元主义等各种“主义”的限制，因为这些“主义”让人无法感知到真正的生活现实。在他看来，这不仅是心智层面上的澄明，更是对深层个人约束的挑战。
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威斯特曾就职于普林斯顿大学和哈佛大学，而他的整个职业生涯总是和教会息息相关；威斯特所表达的哲学立场是前后一致的，而且和宗教洞见密不可分。他的主要作品包括观念的批判史，也包括个人论述；前者的代表作有《美国人对哲学的回避：实用主义系谱学》（The American Evasion of Philosophy：A Genealogy of Pragmatism，1989），而后者的代表作有《种族问题》（Race Matter，1993）。卡乃尔·威斯特的作品明确地植根于社会历史经验，他运用宗教传统作为思想的一个参照，他对时代状况及其先行的因果联系进行批判性的分析——以上这些让他在后殖民思想领域的方法论主流中占有一席之地。
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社会行动主义 在 21 世纪初，有那么些思想家在探讨社会行动主义的神学和哲学向度；现今在普林斯顿大学任职的卡乃尔·威斯特（Cornel West，1953—）就是其中最有影响的思想家之一。威斯特的哲学作品涉及的主题相当多样，而读者们最为喜闻乐见的还是他那些将敏锐的分析与对于未来的积极建议融合在一起的杂文作品。
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思想的力量（第9版） [:1702204466]
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拉丁美洲思想
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拉丁美洲后殖民思想家的思想背景受欧洲哲学影响很大，而他们都在努力克服欧洲文化的支配。拉丁美洲思想区别于大部分欧洲哲学的一个重要特征就是，前者总是努力在哲学中探求社会正义问题的解答。拉丁美洲哲学所关注的问题遍及整个哲学领域，而在后殖民思想这个层面上，思想活动的焦点则在于对马克思主义论题的分析。
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存在论（Ontology）存在论是哲学的一个分支，它关注的是存在问题。在 20 世纪，存在论因为马丁·海德格尔和让-保罗·萨特的工作而复苏，而此前它已经沉寂了几个世纪。当一个哲学家的工作得到广泛承认的时候，所谓的“正统”学说往往会成为思想发展的阻碍；然而，近来拉丁美洲哲学家的作品却给我们展示了解读海德格尔作品的新维度，它既不属于政治上保守的德国哲学路数，也不属于政治上激进的法国哲学路数。本章末尾有一篇原著是阿根廷哲学家卡洛斯·阿斯特拉达（Carlos Astrada，1894—1970）的作品，在他看来海德格尔的思想表现了中产阶级精神状态的倾颓，而这种精神状态决定了殖民者的诸多行为方式。尽管拉丁美洲的殖民模式与其说是中产阶级的，不如说是封建的；但许多历史学家都认同这个观点：来自殖民时期的财产向来被不平等地分配着，对此北美中产阶级的影响是起了很大作用的。后殖民世界的现实带来了这样的觉悟：惊人的意外会袭击整个文明，持续了很长时间的富有或贫穷也未必是社会中永久固定的形态。新近的历史随着技术变革的步伐不断地展开着，它使人们对存在的稳固性产生了怀疑。于是作为一种哲学流派的存在主义便应运而生，它将“生成”视为最根本的存在事实——这丝毫不令人惊讶。而对于后殖民思想家来说，财富将自身权力结构的不稳固性投射到人类的生存处境上，这也是顺理成章的。阿斯特拉达的文章表明，存在主义者的存在论作品可以被解读为关于政治经济的文本。
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关于人的形而上学 从有文字记载的思想开始，人类一直就在寻求一个可靠、坚实的地基，以此作为一切思想观念的基础；这些思想涉及人自身，涉及法律、命运，如此等等。曾经得出的最终答案有很多，但是除了宗教信仰——这个领域有它自身特定的言说规则，尽管这一点颇受争议——以外，那些所谓的最根本的洞见没有一个经受住了时间和哲学探究的考验。而在后殖民思想家们看来，以往和当前的杰出人物所陈述的道德和形而上主张是需要谨慎对待的，必须坚持不断地对它们进行批判。马克思把上述那些具有危险性的主张称为意识形态（ideology），在他的术语中，这个词指的是一种利己的谬见；它影响着中产阶级，并且在不经意、不自觉中被传染给无产阶级。在马克思看来，无产阶级终究会明白，这样的意识形态对于他们并无必要，也没有好处，于是他们就会转向反抗。而在秘鲁哲学家弗朗西斯科·米罗·克萨达（Francisco Miró Quesada，1918—）——他的观点是实用主义的，这已经是近来拉丁哲学的标记了——看来，把某一群体的主张和另一种关于现实世界的理论对立起来，并无助于解决问题。倒不如说，这样会制造冲突，而冲突则会带来苦难。克萨达认为，我们应当以新的方式重新思考人性。他的论述包含两个主要方面：首先是对理论主张之真理性的批判，在他看来理论并不能提供可靠的真理；其次就是实用主义式的讨论，要说明的是，过于把理论当回事，就会引发种种痛苦。他最后的建议是，把人类划分为两种：想要利用、剥削人的和想要保护人不受利用、剥削的。
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性别问题 “女权主义”这个词通常指的是欧美中产阶级妇女开展的运动，它开始于 1959 年。对于这一运动的早期话语所做的分析表明，那一代的女权主义者们假定，所有女性拥有着共同关心的问题。然而不久以后，成长于更传统的社会中的女性提出，大多数女权主义文本中所包含的那种普遍性主张并没有处理好边缘人群的状况问题。无论是从陈旧的殖民者视角还是从后殖民视角来说，主流的女权主义都是有局限的。
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如今，在女权主义的主流之外，有两项主要的扩充内容被有意识地引入了。首先是对阶级问题的重视。这方面的观点认为，当以阶级差别为基础的剥削不仅决定了女人之间的关系，而且还决定了家庭关系状况时，共同的性别所造成的共性就不足为据了。在第三世界的作者看来，生活于赤贫状态下的女性若想克服传统的束缚和不平等，就没有什么可资倚仗的资源。对于女权主义论述的第二个主要修正是由几位后殖民思想家提出的，重点在于取消黑人-白人这样的种族二分法。世界上的大部分女性既非欧美白人也非黑人，因此沦入黑人-白人这种二分框架的女权主义者既忽略了一大块人种领域，也将相当范围内的状况分析拒之门外——这是尤其危险的。缺乏对于多种不同状况的分析，对女性问题的理解就必然会不足，于是就无法有意识地对它进行矫正。在本章末尾的原著选读中，桑尼亚·莎第瓦胡（Sonia Saldívar-Hull）对上述问题做了论述。
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