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这些实验由杜兰市杜克大学的米格尔·A·L·尼克莱里斯(Miguel A. L. Nicolelis)主持,发表于生物学杂志PLoS Biology。在当今,让动物——甚至人类——运用神经发出的细微电信号操纵简单装置,如此这般近乎幻想的科学研究越发热门,而以上实验就属于这类研究的最新进展。
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迄今为止,研究的成就仅限于“虚拟”行动,例如移动电脑屏幕上的光标,以及小型行动,例如叩击轻便的杠杆。
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而在上述的新实验中,人们首次成功地让动物用神经操纵机械设备做全方位的运动,并用它完成一些相互关联的动作——比如,接触某个物体,抓起它,并根据物体重量调整抓取的力度。
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这一设备的关键在于微型电极,这些电极如同比头发还细的电线。有两只猴子被去除了部分头骨,于是大脑表面暴露在外;尼克莱里斯和他的同事把 96 枚电极植入一只猴子的大脑,深达一毫米,而另一只猴子的大脑被植入 320 枚电极。
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尼克莱里斯说,猴子并未因这样的手术受到影响。现在它们脑中伸出几束电线,这些电线可以和别的电线进行联结,于是就能通过电脑作用于大型的机械臂。
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接下来就是训练:猴子们先借助操纵杆来移动机械臂。机械臂位于另一个房间——“如果把重达 50 公斤的机械摆在猴子面前,它们会紧张失措的。”尼克莱里斯这样说——而猴子们可以借助电视屏幕看到机械臂,把握它的运动进展。
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猴子们很快就学会了如何运用操纵杆让机械臂够着并抓起物体,并且通过调整对于操纵杆的握力来控制机械臂上的握力。借助监视器它们可以看到机械臂是否够着了物体,以及物体是否因为握力过轻而掉落;倘若操作成功,它们就会获得果汁作为奖赏。
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在猴子接受这般训练的时候,电脑追踪着它们大脑中生物电的运动形态。电脑由此归纳出,这样的运动形态意为“触及”,那样的运动形态意为“抓取”。这样一来,电脑就逐渐学会了“解读”猴子的精神意识。
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接下来,研究者就拔掉了操纵杆,这样一来机械臂的运动就完全依赖于猴子的神经活动了。现在,已经了解了猴子的神经运作模式的电脑就成了解读者,它根据在上述操纵杆实验中学到的内容译解神经信号,并向机械臂传达指令。
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尼克莱里斯说,一开始,猴子们仍在动操纵杆,它们不知道机械臂的运动已经完全依赖于自己的神经了;接着,奇迹便发生了。
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“猴子的前臂不再动作,”他说,“但电脑光标仍继续活动,机械臂仍继续运动。”
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猴子们正在用“思想”控制着机械。
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在上述实验中,猴子用它们的思想控制着机械臂的动作;从二元论的观点看,这种事情就显得神秘莫测、不可理解。
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功能主义
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物理主义哲学家不相信人类拥有非物理性的意识,他们否认精神状态的事物词能指称非物理性的状态或过程。不过,有许多物理主义者对同一性理论的这一观点提出了质疑:能和一种特定的精神状态或过程相等同的,必定仅限于一种特定的大脑状态或过程。比如说,在某个遥远的星系可能有这样一群生物(也可以想象一下,我们自己可能在某一天造出那样的机器人),它们同样具有感受、希望、渴求等等,即便构成它们的物质和我们的全然不同。
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功能主义(functionalism)认为,精神状态不是由其物质构成来定义的,而是由其功能来定义的:在感官刺激、行为与其他精神状态构成的网络中,它能引发什么?它被什么引发?从这一视角看,精神状态可以类比为开门装置或文字处理器。这类东西的定义并非取决于其材料或构造,而是取决于其功能。什么是捕鼠器?要回答这个问题,我们得解释捕鼠器能干什么。同样地,要知道信念或其他精神状态、精神过程是什么,正确的解答方式是从功能入手——相对于感官输入、其他精神状态及行为输出,这一精神状态扮演的是怎样的角色。根据这一观点,当你拥有信念、聆听音乐或思念母亲的时候,固然你的大脑中并没有发生任何非物质性的事情;但是,假如你说这些事情“无非就是”大脑、神经状态,那就是误导了。
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我们看到,功能主义对这一现象做出了令人满意的解释:心理学——无论是日常意义上的(“民间的”)还是科学领域的——何以拒绝被翻译为神经学。这样的拒绝之所以存在,并非因为精神状态是非物理性的,而是因为它们只能从功能性得到解释。从这个意义上说,可以认为功能主义为心理学研究提供了这样一个概念框架:一方面,它令研究者们无须涉足那暧昧不明、颇受争议的二元论形而上学思想;另一方面,它也令研究者们无须接受这种靠不住的还原论观点:心理学归根结底无非就是神经生理学。
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不过,还有些人认为,功能主义没法解释精神生活中最重要的层面:对于经历着它的人来说,它是怎样的。在心灵哲学方面,最近有一个颇具影响的声音来自大卫·查尔默斯(David Chalmers,1966—),他再一次地把注意力聚焦到“意识的硬问题”上:意识状态的现象属性或经验属性在最初是何以存在、如何存在的?像“拥有意识经验是怎样的体验”这种事情何以可能、如何可能?想必会有很多读者对查尔默斯怀有同情。看起来,功能主义、行为主义和同一性理论与其说是解决了这些意识的硬问题,倒不如说是把这些问题看成不值得思考的从而弃之不顾。
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僵尸
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你肯定知道僵尸,对不?你确定吗?起码有三种僵尸,它们都长得像人,可是都在最重要的方面和人不同——意识,僵尸都没有意识。这一点使得僵尸对于有些哲学家来说非常有趣,尤其是那些研究心灵及其复杂运作的哲学家。但是,僵尸是缺乏意识、思想的虚拟生物,而哲学家关心的总归是思想,僵尸吸引哲学家的地方在哪里?好问题。
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有一种僵尸出自好莱坞,它们在 B 级片中吃人肉。《行尸走肉》(The Walking Dead)系列剧中的僵尸就是好例子。你不想遇见这种僵尸,因为它们会吃了你。哲学家也不理会它们,不认为这种东西值得哲学来关注。还有一种是伏都教(Voodoo)传统中的海地僵尸。相传这种僵尸本来是人,被施以符咒后失去了灵魂或自由意志。它们基本上可以算是奴隶,根据主人的吩咐行动。当然,哲学家要讨论的也不是这种。
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第三种被称为哲学僵尸(P-zombies),假如你阅读讨论意识、心灵的论文,那么你迟早会遇上它。哲学僵尸在身体和行为方面都和人类一样,但是它缺乏任何形式的意识心灵。假如你用针扎它一下,它会说“噢”,或许还会说“你知道你在干什么吗?”但是它不会有任何感官经历。这样的僵尸在不可能的领域中造就了令人着迷的可能性。上文提及的大卫·查尔默斯曾经与其他哲学家甚至心理学家、神经科学家合作,用哲学僵尸这个概念来质疑物理主义。如诸位所知,物理主义认为,原则上,我们完全无须涉及任何非物理的实体或过程就足以解释人的意识、心灵。查尔默斯用自己的“僵尸双胞胎”僵尸戴夫(Zombie Dave)来探讨这类问题。诸位懂得,这是哲学思想实验的一种。僵尸戴夫的环境、生理机能和历史都和查尔默斯的相同,但是僵尸戴夫缺乏意识经验。查尔默斯在他的著作《有意识的心灵》(The Conscious Mind)中说,在逻辑上僵尸是有可能存在的,即便从自然的角度看它们不可能存在。他说僵尸这一观念是内在一致的,所以起码在某个可能世界中僵尸存在。
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在查尔默斯看来,僵尸存在这一“逻辑上的可能性”可以拿来对付物理主义(如上文所说,包括行为主义、同一性理论和功能主义):假如存在一个可能世界,除了被僵尸占据以外,它与我们这个世界处处相同,那么由此可以推出在我们的世界中意识的存在对于我们来说是一个“进一步的、非物理的事实”。换句话说,假如僵尸在逻辑上是存在的,那么我们就不只是物理的自我。
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以上就是对于心灵哲学——关注意识问题的哲学分支——的一个概览。这里的问题涉及的层面实在是纷繁多样,但归根结底就是:意识经验是否能与物理主义即只有物理实体存在的观点相容,以及如何相容。
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