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这种思路会让我们得到一个非常极端的结论。如果得到了受害者同意，就可以做平常不准做的事情，我们就会发现自杀永远都是符合道德的。因为在每一个自杀的案例里，我想，每一个自杀的人都同意自己这么做。
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但是，或许我们不应该无限制地认可同意原则的说服力。假设有一天我们相遇了，你对我说：“谢利，我允许你杀了我。”于是我掏出枪把你杀了。这样做看起来是不道德的，即使我得到了你的允许。假如你以为自己杀了约翰·史密斯而觉得有负罪感，但其实你只是疯了。你没有杀害约翰·史密斯，他甚至没死，但你疯了，认为自己杀了他，于是你说：“谢利，请杀了我吧。”假如我知道你疯了，但我还是把你杀了，这当然是不能接受的。或者，假设你在跟你三岁的侄子玩耍，他说：“我不想活了，杀了我。”显然，这也并不意味着你可以杀了他。
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如果我们无限制地认可同意原则的说服力，就会得到一些让人难以相信的结论。所以，我假设经过仔细思考，我们不愿意无限制地接受同意原则。或许，我们应当重新思考自己的立场，全盘否定同意与道德相关？可能同意原则并非像一开始看上去的那么有道德意义，可能它跟道德根本就没有什么关系。
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但是我想，这么说又走向了另一个极端。我们需要某种同意原则——即使只是一个受到限制的同意原则——否则我们会发现自己无法再准确地表达大多数人的看法。举个例子，假设在战争中，有个士兵看见有枚手榴弹被扔到了防空壕里，除非快速做出应对，否则手榴弹会爆炸，杀掉这个士兵的五个兄弟。不幸的是，这五个人没有看见手榴弹，也没有足够的时间提醒他们。于是这个士兵面临如下选择：他可以坐视不理，让他的朋友们炸死，但他自己不会受到严重的伤害（他离手榴弹还很远）；或者他可以扑到手榴弹上，用身体抵挡爆炸的伤害，牺牲自己拯救战友。假设他扑到了手榴弹上，为了朋友而牺牲了自己。
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恐怕我们当中很少有人能够这样做，但令人敬佩的是，确实有人这么做。我们因为这种传奇行为和英雄式的自我牺牲而钦佩、赞扬这些人。我们说，这种行为在道德上值得称颂，它超越了自身应当承担的义务。但是等一等，这种行为为什么值得赞扬？这个士兵自己扑到了手榴弹上，知道其结果是自己肯定会死，所以他杀了一个人——一个无辜的人——这显然违背了义务论中禁止杀害无辜者的原则。
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即使指出这个士兵牺牲自己结果会更好，也无济于事。结果肯定会更好——五个人活了下来，而不是一个——但是根据义务论，这种观点不应该使我们动摇。假设这个士兵看到手榴弹时，他所做的是把另外一个士兵推到手榴弹上！这显然是不被允许的，即使结果一样（以一命换五命）。这是故意杀害一个无辜的人！义务论者认为这是错的，哪怕结果是好的。
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我们怎样解释这种区别呢？为什么这个士兵自己扑到手榴弹上就是合乎道德的，而把别人推过去就不是呢？我想，最可信的原因是，他自己扑到手榴弹上时，他同意了这么做。如果这个士兵这么做了，就意味着他授意了让自己受伤。这就使得一件本来不被允许的事成为了被允许的事。然而，如果我们全盘拒绝同意原则，就不得不说，这个士兵自我牺牲的行为不该在道德上受到赞扬。这是道德败坏的行为，是被道德所禁止的行为。我无法认同这一点。
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所以，义务论者需要某种同意原则。但是，另一方面，我们又不想让同意原则太过激进，主张说只因人们要求“杀了我”，杀人就是可以接受的。我们需要一个更稳健的同意原则。同意原则可以允许本来不被允许的事情发生，但只是在某些条件下。
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究竟有哪些条件呢？这是另一个有争议的话题。但其中较为可信的观点有这些：我们坚持认为，同意必须出于自愿（be given freely）；当事人必须能知道相关行为将带来（或可能带来）怎样的后果；此人必须心智正常、理性、能够胜任做出这种决定的行为；最后，我们可能还会要求这个人有充分的理由授意别人（我们需要用这一点来解释“你朝我走来，让我杀了你”这个例子。在这个例子里，你不用发疯，你只是没有充分的理由这么说，这就足够对同意原则加以限制了）。
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假设我们有了同意原则的合理修订版，那么最后我们会怎么评价自杀呢？我想我们很可能又一次得到了一个中立的观点。仅有自杀这个事实，不足以表明这样做是道德的，因为即使自杀者同意自己这么做了，他也可能是疯了，或者当时无法胜任做出这种决定，或者缺乏充分的理由这样做。但即便如此，如果我们有这样的例子——我认为我们会有这样的例子——有人理性地分析了自己的处境，觉得自己死了会更好，他考虑了方方面面，而非草率行事，在深思熟虑后自愿做出了一个明智的决定，这时修订版的中立原则就可以起作用了，同意原则超越了或废掉了义务论禁止伤害无辜者的原则。因此，自杀在某些情况下是可以接受的，虽然并不是在任何情况下都可以。
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在我看来，无论我们接受功利主义者还是义务论者的立场，这都是一个正确的结论。自杀不总是正当的，但有时是正当的。
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我们仍然有一个重要问题没有解决：如果我们遇到有人想自杀，我们应当怎么做？我认为你有充分的理由问问自己，你确定这个人符合同意原则的所有限制条件了吗？或许我们应当谨慎对待，先假设此人遭遇挫折，头脑不清楚，无法全面考虑，失去了正常的判断能力，或没有充分的理由这么做。但接受这种初始的负面假设，并不是说我们接受这种强硬的结论：绝对不能允许别人自杀。假如我们能够认定，他们已经考虑了方方面面，同时有充分的理由，对情况进行了足够的了解，才心甘情愿地做出了这种决定。这种情况下，在我看来，自杀很可能是正当的，我们也不应加以阻拦。
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耶鲁大学公开课：死亡 第十六章 结论：寄语
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本书一开始，我就要求你们对死亡的本质进行思考。大多数人非常努力地试图逃避思考这个问题。因为死亡不是个令人愉悦的话题，我们会试着把它抛诸脑后。哪怕已经感觉到死亡就在周围盘旋，仍然不想正视这个问题。路过墓地时，你有多少次对其视而不见呢？又有多少次你会停下来想一想，我们不过在这个世界上短暂停留，离去后就不再复返？我们大多数人就是不愿意想这件事。
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当然，你是例外。你刚读完一整本关于死亡的书；而且如果你能利用阅读的时间，认真审视你此前所相信的事情，我会感到很欣慰。不论最终你是否认同我此前所提出的种种观点，这并不重要，重要的是你能够借此机会，以批判的眼光审视自己相信的事情——告诉自己并非你希望、幻想或自认为是的就是真的，你真正可以为之做出辩驳的才是真的。
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不过话虽如此，硬要装作不在乎你们是否同意我对死亡的看法，那有些虚伪了。我当然在乎，因为我当然希望你们能够相信真相。
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一开篇我就说过，有一整套关于死亡的信念，大部分人对其趋之若鹜。他们相信我们拥有灵魂，在肉体之外还存在灵魂。他们相信，由于灵魂的存在，我们有永生的可能。当然，死亡仍是终极的谜题，但永生却是真正可能的，我们都希望并渴求这种可能，因为一想到死亡就是结束，就让人难以承受。死亡如此可怕，我们都试着不去想它。死亡可怕到我们一想起它，恐惧、害怕和焦虑就会袭来。显然对于生命和死亡，这是我们能够做出的唯一合理反应。生命如此美妙不凡，无论怎样，结束它都是不合理的。永生是美妙的，自杀绝不可能是个合理的选择。
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与之相反，我说过，这一整套信念，尽管极为常见，却是错误的——从头错到尾。灵魂并不存在，我们只是机器。当然我们不是随便什么机器，我们是神奇的机器，是有感情、有梦想、有创造力的机器，是能够制订计划，并与人分享的机器。我们是人类，但我们终究还是机器。当机器坏掉时，那就是终结。死亡不是什么我们难以理解的巨大谜题，死亡并不比你的灯泡或者电脑坏掉，或任何其他机器最终会坏掉更神秘一些。
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我希望诸位知悉，我从未试图证明死亡不令人遗憾。在讨论永生时，我说过，如果我们有能力一直活下去，直到生活无法供给我们有价值之物，这自然更好。只要生命总的来说是好事，死亡相对来说就是坏事；对于我们大多数人而言，死亡来得太早。但这样说，并不意味着永生是一件好事。事实上，永生是诅咒，而非赐福。
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我们想到死亡时，不应当将其视为艰深奥秘，难以面对，可怕至极。恰恰相反，我认为对死亡的恐惧是一种不恰当的回应，而远不是一种合理的回应。我们会为死得太早而悲伤，但如果我们能够意识到我们至少曾经活过，这何其幸运，或许就能抵消这种悲伤情绪。
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同时，认识到活过是一种幸运，并不意味着活着总是更好。很不幸，我们中的一些人会出现生不如死的情况。当这种情况发生时，生命已经不再是不论发生什么事情，不论出现什么情况，都值得抓住不放的存在了。对于生命，可能会出现需要放手的那一天。
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通过这本书，我已邀请你自己思索生命和死亡的真相。此外，我邀请你在面对死亡时能无所畏惧，不存幻想。
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