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一个男生从后排站起来，问道：“是否也就是，既可向他人表示，又可在同一过程中向做出表示的个体本人表示的东西？”
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“不错！”米德说，“这姿态的意义，其本质蕴含于什么之中呢？依我看，蕴含于社会动作结构的三个基本成分。大家知道，这三个基本成分具体是什么吗？”
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米德停顿片刻，见无人回答，便自行作答，说：“其一，是一个个体的姿态；其二，是第二个体对该姿态的反应；其三，是由第一个体所启动的特定社会动作的完成。
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“关于意义，还有两点需要指明。首先，意义的机制优先于意识的突创而出现在社会动作中。也就是说，只有出现这样一种情况，即姿态在社会经验过程中突创为表意符号，那么意义才变作有意识的。再者，意义是在什么情形中出现的呢？对了，它出现在社会经验与交往的过程之中。
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“心灵，仅当有机体能够向他人与自己指出各种意义时，才得以突显出来。”米德换了一副郑重的口气说，“我一向认为，心灵是在社会过程中、在社会相互作用这个经验母体中脱胎而出的。”米德挥挥手，“准确说来，只有当这一社会过程作为一个整体，进入到与此过程有关的所有个体的经验中时，个体才可称为有心灵、自我意识的。”
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第三排的一个女生问道：“那么使得这点成为可能的是什么呢？”
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“问得好！”米德说，“应该说，是心灵的特征使得这点成为可能！那么有同学就要问，什么是心灵的特征？说白了，就是人类动物的反思智能；正是反思智能中的选择性反应过程，才使得人类能对自身的行动加以有目的的控制、组织。”
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陈艳听到这儿，心里产生了一个疑问：“它有何表现呢？”
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米德回答说：“大家告诉我，人类是否能预期未来会发生什么，能否向自己描述即将发生的事情？”不待同学回答，他便斩钉截铁地说道，“显而易见，能！人类能想象一种特定的情景，并据此来指导自己的行动。再有就是，人类拥有对意义的控制机制。”
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陈艳继续发问：“那么思维与姿态的关系又是怎样的呢？”
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对于陈艳的疑问，她的同桌张梓也不明所以。
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“说白了，思维的本质就是，”米德指出，“外部的姿态会话在我们经验中的内化。这种内化了的姿态，便是表意的符号；而思维的出现，也正产生自有意义姿态，也就是符号的普遍化。大家能明白吗？”
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“嗯。”一些同学勉强说，显然对自己是否明白并没有足够的信心。
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“能！”另外一些同学答道。
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社会学原来这么有趣：颠覆传统教学的18堂社会学课 论自我
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“我先问大家一个问题，”米德老师饶有兴味地说，“人类的自我是不是与生俱来的？”
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张梓瞪大了眼睛，心想这是什么问题呀！他根本不明白这个问题是什么意思。他觉得有些惭愧，接着便低下头，好像生怕别人看到自己。
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“在我看来，人类的自我绝非与生俱来，它实际上是一个社会实体。我们知道，先是有简单的姿态会话，然后发展到用‘泛化的他人’进行认同活动，而人类的自我就产生于这个社会发展过程之中。”米德说。
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张梓轻轻点点头，心想原来是这样啊！
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一个同学从后排站起身来，问道：“人类的自我，有什么突出的特征呢？”
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谭日辉老师评注
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客体是相对于主体而言的。处于客体的事物，当作为某一具体事物本身的时候，就成了事物主体，其他与之处于关系的物，就变成了客体。处于主体的事物，作为其他事物的关系面出现的时候，就成了客体。
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“请坐！这正是我要向大家说明的，”米德说，“人类自我有一个突出特征，就是人类个体有使自己成为客体的能力。这源于什么呢？源于角色扮演的机制，而这一机制却正奠基于有意义符号基础上的交往形式及社会经验过程之中。”
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