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“某个体获得自我的有组织的共同体或社会群体，就是‘泛化的他人’！”米德解释道，“实际上，泛化的他人的态度，也就是整个共同体的态度。当个体扮演泛化的他人的角色之时，共同体的基本准则也就得以内化，而当此之际，儿童的自我也就突创出来了。”
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“对任何特定人类个体而言，无生物跟其他人类有机体一样，”米德指出，“它们都可能成为泛化的、有组织的他人的组成部分。只要有一个前提，即此个体对这些形象从社会上或运用思考的机制做出反应。”
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谭日辉老师评注
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哈佛大学的心理学家詹姆斯（William James, 1842-1910）是第一个明确提出自我概念的社会科学家。詹姆斯认识到，人类有将自身看作客体，进而发展自我感觉和关于自身态度的能力。
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“在英文中，‘I’与‘me’都可以指称‘我’，但它们是有区别的。其中，‘I’是‘主我’，而‘me’是‘客我’。”
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有同学问道：“那么这两者存在着什么关系呢？”
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“在我看来，这两者相互依存，并且必须与社会经验相联系。然而，它们实际仅构成分析的单元。”米德清清嗓子，“我认为，主我是自我的冲动向度，是有机体对他人态度的反应。主我赋予个人以自由感、独创感，以独特方式对已经形成的情景做出反应，具有不可预测的自发性，它在行动中改变社会结构。”
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“老师说的是主我，那么客我又是怎样的呢？”
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“嗯。刚才我说主我是自我的冲动向度，那么客我就是自我的社会方面。客我与主我不同，它是一套想象中的有组织的他人的态度。我们并不能看到，当一个人作为客我时，他就会意识到自己是一个客体，对不对？他将如何左右自己、把握自己呢？答案就是，按照他人对他所采取的态度。应该说，客我是按照整个社区的观点来设想、认识自我。”
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张梓沉吟了一会儿，终于问道：“老师，我们是否可以说，客我反映了法律、道德以及社会的组织法规和期望？”
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“你这样认为是正确的！”米德笑着点点头，“实际上，所有的社会结构制约性因素，都将进入客我之中。不管怎么说，自我作为一个社会经验中的整体，正是主我与客我这两者的混合物。”
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米德老师论自我
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自我有主我与客我之别。一个人，对他人的态度做出反应，这就体现了主我的一面；而他人眼中的自我，以及依他人态度来把控自己，这就体现了客我的一面。
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“老师的意思是说，”一个男生问道，“主我与客我，共同构成一个呈现社会经验中的人？”
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陈艳闻言，不禁皱皱眉，心想这还用问吗？
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“不错！”米德说，“人一方面采纳群体的态度，而另一方面，又要不间断地对社会态度给出自身能动的反应。”
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同学们点点头，并不作声。
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“关于自我与社会，这两者间存在着辩证的关系。”米德以不容置疑的口吻说道，“我为什么这样认为呢？首先，我要问一个问题——人类如何能在社会过程中发展出心灵与自我呢？”米德带着询问的眼神，扫了一眼教室，但无人作答。
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“为了实现这点，那么在心灵与自我存在之前，就必须存有某种包括人类在内的不断发展的社会过程。”
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陈艳问米德：“这就是说，没有人类社会过程的低级阶段，就不会出现心灵与自我、意识与智能？”
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“不错，这正是我的观点，自我必然源于社会过程。”米德开心地说，“再者，心灵与自我，从人类社会经验与行为过程中突创出来后，人类社会发展或进化的速度会不会大大加快？必然会的！随之而来的，便是日趋复杂的社会相互作用形式。”
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“所以我说，一旦自我得以由社会生活过程中产生，那么很显然，”米德老师一字一顿，“社会进化或发展便与自我的进化或发展相互依存、相互联系！”
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