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善待濒死者还可以有其他一些措施。比如，医院应该为濒死的病人准备五星级的病房，以便让他们在非常舒适的环境中离开世界。这样的“登仙病房”要装配高级音像设备，准备宗教、大自然、高雅艺术等音像品让病人挑选，总之，要给濒死者以天籁般的音画环境。对于信奉宗教的人来说，提供宗教的天籁音像再好不过了。对于无神论者来说，绝对宁静的大自然境界或者神秘的宇宙画面也能使他走向超越。
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在死亡环节善待生命，除了上述内容外，还有安乐死问题。如果一个病人确实到了“完全无望而又非常痛苦”的境况，当事人就应该有选择安乐死的权利。安乐死的实质是摆脱痛苦，否定安乐死就是剥夺别人结束痛苦的权利，那不是善待生命，而是披着人道外衣的残忍。
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1992年，21岁的意大利姑娘埃鲁娜在车祸中成为植物人，她在过去的17年中，一直靠进食管维持没有意识的生命。2009年2月9日，因停止给她供给食物而“安乐死”。他的父亲在10年前就为她的死亡权利而斗争，但受到人们的反对而迟迟不能实现。2008年1月，意大利最高法院最终裁决同意停止为埃鲁娜进食，但其家人直到最近才找到愿意为她实施安乐死的医院。据说埃鲁娜去世让整个意大利陷入一片悲伤气氛中，不少民众赶往医院，手持蜡烛为她祈祷。据说在民意调查中，支持安乐死和反对安乐死的人各占47％，这也很玄。这与是否有爱心无关，而与智慧有关。对于一个根本没办法医治好而且已经丧失意识的植物人，最仁慈的做法就是让他安然离去。对于尚有意识、知道痛苦的绝症病人是否实行安乐死，情况就复杂一些。如果他宁愿忍受病痛折磨也要拖到最后，那就要让他拖下去，但要想办法减轻他的疾病折磨之苦。但如果他不能忍受痛苦，愿意以安乐死的方式结束自己的痛苦，那就应该遂其所愿。对那些反对安乐死的人，最好的办法是让他家也出一个植物人，让他们长久地照顾那个需要吃喝拉撒的“植物”。
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人要吃动物的肉，所以要屠宰动物，这是没有办法的事。但人类应该在屠宰环节设法减轻它们的痛苦。减轻动物痛苦就是善待生命，我看这是人类良知的题中应有之义。2010年看到一个屠宰场注意到这个问题了，他们让猪、牛、羊等经过一条运输线，到某一点时突然触及高压电，零点几秒就把动物电死了，它们在得到痛感的一刹那同时就丧失了感觉（而一般的屠杀要持续痛苦好几分钟），这就是人道，是善举，是对生命的尊重！
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动物尚需如此，何况人乎？
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减缓死亡时的肉体痛苦只能靠医学，减缓精神压力除了上述医学手段之外，还有纯精神的方法——哲学的或宗教的超越。
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人的元素：人类不变事物中的基本构件 三、生命超越之路：哲学超越
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缓解死亡精神压力的根本途径是寻求永生。哲学是理性分析，从理性分析中不可能找到永生之路。但哲学思考固有的超然性，也能给人们带来一定的精神抚慰。
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哲学家、思想家都会深入思考“生命本质”问题：我从哪里来？我到哪里去？“我”的生命过程是怎么回事？“我”的死亡意味着什么？在回答这些问题时，哲学家们用的是现实世界的理性语言。如果谁能用理性语言令人满意地回答死亡问题，它就会被人们深信不疑地接受。但可惜的是，世界上从来没有哪一种哲学能够对死亡问题给出令人满意的答案，从而也不能给人们开辟满意的死亡超越之路。宗教倒是可以对死亡问题给出令人满意的回答，但宗教用的不是理性语言，而是虚幻的“宇宙语言”，这使得人们常常怀疑其信仰的可信度。于是人们陷入一种两难选择：是接受令人失望的理性结论，还是接受虚幻但给人希望的宗教信念？
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生命超越的本质是寻求永生，如果没有永生的希望，死亡就等于湮灭，如果横在前面的只有湮灭，生命超越就无从谈起。哲学分析是理性分析，从理性分析中不可能得出永生的结论，死亡等于湮灭的不可避免性，使哲学分析不能担当生命超越的重任，生命超越的根本途径不是哲学，只能是宗教。
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不过有些哲学观点，也能在一定程度上舒缓人们的死亡压力。下面我们介绍两种哲学观点。
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一种是“世界本无我”的回归思路：在“我”出生前，这个世界没有“我”，对于那个没有“我”存在的无我世界，“我”一点都不感到委屈、难过（没有谁会因为楚汉相争时没有“我”的参与而感到难过，也没有谁会因为自己没有机会追求杨贵妃而懊丧）。“我”死后的世界和“我”出生前的世界一样，也是没有“我”。“我”的几十年存在像大海中的一朵浪花，一出现马上就消失了，世界仍然回归到原来的状况。我为什么不把我死后的世界当作我出生前的世界一样看待，一样不感到委屈和难过呢？如果真的这样豁达地看自己和世界的关系，也能获得一种精神上的超越感或超脱感，即把自己超脱于世界之外。对于永恒的世界来说，我的那朵生命浪花简直就是无穷小，小到可以忽略不计。这个无我的世界与我没有关系，我不必挂怀于它，让它去吧。
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但是，“我”不出生就什么事都没有，一旦出生，这个世界有了“我”，“我”就不愿意再回到那个无我的世界去了。说穿了，人把“我”看得太重，每一个人都是一个以“我”为观照中心的世界，“我”的死亡就是那个以“我”为中心的世界的毁灭。“我”不愿意它毁灭，要让它永远存在下去！
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还有一种积极哲学观，它不主张把“我”看作一朵可以忽略的浪花，而是想象自己这朵浪花通过融入河流的方式永远地活在了河流之中。这是一种集体主义哲学观。整个人类历史是一条河流，不同历史时期的人类好比河流的不同河段，每一个人就是某一河段中的一朵浪花。浪花消失后，会融入河水之中，在河流中获得永久的存在。提出这个观点的是李泽厚先生，他主张把每一个个人的永生希望寄托在人类历史长河中。人类不毁灭，个人就还在人类历史整体中存在着。想一想也有道理，“我”死了，但“我”曾参与其中的人类社会继续存在，“我”并没有完全湮灭，这可以令“我”感到慰藉。如果你是一个影响历史进程的大人物，你的确可以这么想。你的肉体虽然死了，但你的精神和影响力长久地活在了人类历史之中。不过这样的大人物亿万之中才能有几个。对于芸芸众生来说，自己和人类历史到底有多大关系呢？对他们来说，是把自己的身后希望寄托于生前就没把自己当回事的人类社会好呢，还是寄托于虚幻的神秘世界好呢？
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以上哲学观点是在无神论范围内对死亡问题的求解，不能说这种求解没有意义，但似乎效果有限。哲学家周国平先生用哲学思维分析来分析去，最后得出结论，真正要从精神上解决生死超越问题，还得靠宗教。
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人的元素：人类不变事物中的基本构件 四、生命超越之路：宗教超越
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宗教超越的实质是：在理性—物质世界和非理性—心灵世界并存，神灵存在与否又无法证明的情况下，希望神灵存在的人们把蒙昧时代产生的神灵保留下来，以便让无处寄托的灵魂找到寄托。
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所有正规的宗教都具有四大功能：
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（1）为人们提供精神寄托和心灵归宿；
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（2）开辟出一个以神的威慑力为后盾、以阻吓人间罪恶为目的的神灵法庭；
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（3）为人们开辟出死后得永生的道路；
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