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不过有些哲学观点，也能在一定程度上舒缓人们的死亡压力。下面我们介绍两种哲学观点。
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一种是“世界本无我”的回归思路：在“我”出生前，这个世界没有“我”，对于那个没有“我”存在的无我世界，“我”一点都不感到委屈、难过（没有谁会因为楚汉相争时没有“我”的参与而感到难过，也没有谁会因为自己没有机会追求杨贵妃而懊丧）。“我”死后的世界和“我”出生前的世界一样，也是没有“我”。“我”的几十年存在像大海中的一朵浪花，一出现马上就消失了，世界仍然回归到原来的状况。我为什么不把我死后的世界当作我出生前的世界一样看待，一样不感到委屈和难过呢？如果真的这样豁达地看自己和世界的关系，也能获得一种精神上的超越感或超脱感，即把自己超脱于世界之外。对于永恒的世界来说，我的那朵生命浪花简直就是无穷小，小到可以忽略不计。这个无我的世界与我没有关系，我不必挂怀于它，让它去吧。
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但是，“我”不出生就什么事都没有，一旦出生，这个世界有了“我”，“我”就不愿意再回到那个无我的世界去了。说穿了，人把“我”看得太重，每一个人都是一个以“我”为观照中心的世界，“我”的死亡就是那个以“我”为中心的世界的毁灭。“我”不愿意它毁灭，要让它永远存在下去！
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还有一种积极哲学观，它不主张把“我”看作一朵可以忽略的浪花，而是想象自己这朵浪花通过融入河流的方式永远地活在了河流之中。这是一种集体主义哲学观。整个人类历史是一条河流，不同历史时期的人类好比河流的不同河段，每一个人就是某一河段中的一朵浪花。浪花消失后，会融入河水之中，在河流中获得永久的存在。提出这个观点的是李泽厚先生，他主张把每一个个人的永生希望寄托在人类历史长河中。人类不毁灭，个人就还在人类历史整体中存在着。想一想也有道理，“我”死了，但“我”曾参与其中的人类社会继续存在，“我”并没有完全湮灭，这可以令“我”感到慰藉。如果你是一个影响历史进程的大人物，你的确可以这么想。你的肉体虽然死了，但你的精神和影响力长久地活在了人类历史之中。不过这样的大人物亿万之中才能有几个。对于芸芸众生来说，自己和人类历史到底有多大关系呢？对他们来说，是把自己的身后希望寄托于生前就没把自己当回事的人类社会好呢，还是寄托于虚幻的神秘世界好呢？
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以上哲学观点是在无神论范围内对死亡问题的求解，不能说这种求解没有意义，但似乎效果有限。哲学家周国平先生用哲学思维分析来分析去，最后得出结论，真正要从精神上解决生死超越问题，还得靠宗教。
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人的元素：人类不变事物中的基本构件 四、生命超越之路：宗教超越
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宗教超越的实质是：在理性—物质世界和非理性—心灵世界并存，神灵存在与否又无法证明的情况下，希望神灵存在的人们把蒙昧时代产生的神灵保留下来，以便让无处寄托的灵魂找到寄托。
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所有正规的宗教都具有四大功能：
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（1）为人们提供精神寄托和心灵归宿；
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（2）开辟出一个以神的威慑力为后盾、以阻吓人间罪恶为目的的神灵法庭；
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（3）为人们开辟出死后得永生的道路；
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（4）为世界的荒谬、不公提供一种非理性解释（如佛教的因果报应说和基督教的原罪说、撒旦破坏说），以安抚人心。
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这些功能有利于缓减人在俗世的孤独、苦闷和罪恶，也有利于缓减死亡压力。
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科学是物质世界的事情，宗教是精神世界或灵性世界的事情，所以二者不是水火关系。不过不少人不懂这个道理，他们以为科学与宗教水火不容，这种人随着科学的发展而抛却了宗教信仰。但从现在宗教信仰者在全世界人口中超过半数的情况看，多数人并不认为科学与宗教水火不容。这并不是说宗教信仰者都对科学与宗教的关系有了正确认识，而是人们需要宗教。人们需要宗教的原因是：
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第一，人需要信仰支撑自己的精神生命，没有信仰支撑的人，很容易失去生命的意义，甚至可能变成一个“穿着衣服的、有思想意识的、能够创造物质财富的、并能享受艺术活动的动物”。正是因为有很多人不愿自己的生命只是一个“有出息的动物”的生命，才迫使人们寻找信仰。
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第二，人在意志上是脆弱的，在心灵上是孤独的，需要用信仰来支撑自己，才能在心灵上获得稳定感和踏实感。否则，很难坚定地立于天地之间。换言之，人的心灵中有一个洞，非得上帝、神佛不能填满。心灵虚空的人要寻找一个伟大而永恒的东西来依靠。
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第三，宗教信仰难以被世俗信仰所替代。信仰可以是宗教信仰，也可以是世俗信仰，但事实证明，世俗信仰不太容易找到，找到了也不太容易坚持（因为它与政治、经济利益联系太紧密），而且由于社会形势的变化，世俗信仰也容易转移。更重要的一点是，世俗信仰不能解决人的生命中最深刻的问题——生命的终极归宿问题，不能解释世界的荒谬性，也不能使人在生命本质上与动物生命区分开来。而宗教信仰能较好地解决这些问题。
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在静心、修德、摆脱欲望饥渴方面，没有什么活动能比宗教活动有更好的效果。撇开有没有神灵不说，光是神秘、肃穆、超凡、虔诚的宗教环境，就能给人的心灵带来慰藉和洗礼。
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宗教超越之所以为世界很多人们所接受，除了上述原因外，还因为宗教超越具有特别的优越性。文化学者刘再复先生对宗教超越的优越性做了精辟分析。他认为在有神与没有神两种情况下，人们实现精神超越难度大不一样。他说：精神超越总是以存在一个超越尘世的“彼岸世界”为前提的，在没有神的情况下，彼岸世界很难建立起来，而上帝的天国（或安拉的天国，或佛祖的涅槃境界）天然就是一个辉煌的彼岸世界。在有圣灵惠临人心与召唤人心的地方，实现精神超越比没有神时容易得多。艺术审美的或道家的与天地融合的逍遥意境，也有一定的惠临人心、召唤人心的功能，但是那种混沌的意境与人格化的神的天国比起来，其感召力和可依赖性差得太远。离开设计好了的天堂，一切都要自己去寻找、建设，即使找到了路，也只能靠自己的肩膀与双脚而无法仰仗神的肩膀和天使的翅膀，安身立命全靠自己，自明、自救、自安、自立。这种没有神的指引，全靠自己身心负重的前行，比靠圣爱庇护的前行，自然更加坎坷，更加痛苦，其悲剧性也更加深刻。
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人们要获得宗教超越，首先要跨过一个门槛——相信虚幻的神秘对象物，宗教信仰才能建立起来。从人类无数经验事实看，跨过这个门槛并非不可能。世界上虔诚地信仰宗教的人不在少数，半信半疑的人更是大量存在。为什么他们能相信看上去不可思议的东西呢？因为信仰不是对物质事实的“实描”，根本不需要用科学去求证它的真伪。所有宗教都在有神论的范围内，用“永生”这一招来实现生命的超越，相信死亡不是生命的湮灭，而是生命存在形式的转换。接下来的问题是人死后有没有可能实现生命存在形式的转换。在宗教范畴内，这不是一个科学问题或理性问题，而是一个信仰问题。信仰的特点是，你信它，它就存在于你的心中，你不信它，它就不存在。所谓“信则有，不信则无”。信仰还有一个特征——它是对未来的憧憬，而一切憧憬在憧憬之时都是不能被证实的（谁能在现时对未来可能出现的事情进行证实呢？）。所有对死后状况的憧憬（湮灭或灵魂永生）都是不能证实的——没有谁能够证实人死后是湮灭了还是变成另一种形式的存在了。正是憧憬不能被证实的特点，给宗教信仰留下了存活空间。甚至可以说，宗教信仰的本质就是人们从自我救赎的目的出发，相信一个无法被证实的憧憬，并从这种憧憬中获得精神依靠和心灵慰藉。无神论者李泽厚先生有一个观点，认为如果真有天堂存在，人没有了肉体的快感和痛感，只有灵魂在天堂里飘荡，将会变得索然无味。担心灵魂在天堂里不好过日子，实在跑题太远了。要知道所有的宗教学说，包括天堂地狱说，关怀对象都是活着的人，是为活着的人的生命超越服务的。
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在无神论者的眼中，一切都要有科学根据才能相信。有神论和宗教学说没有科学根据，所以是迷信、是愚昧。如果真的要经过科学求证才能相信，那么不仅信仰没有立足之地，人的感觉也要退出认识论范畴。“我感觉这里有危险”、“我感觉我爱上了他”、“我感觉他爱我”——在用科学方法证实你的感觉之前，你的感觉毫无意义。按照这种思路，男女谈恋爱都要通过科学方法来谈。革命志士在英勇就义前，也应该请科学家来求证一下他所坚持的革命信仰真伪如何，如果不能被科学证实，那他们就该放弃信仰。
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