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而上述引文仅仅是依字母顺序的“部分目录”中从a开头到g开头的部分（Murdock 1945，p．124，引自Brown 1991，p．70）。这份目录可以引发出一些争议：它是琐屑的，如何理解这里的“普遍性”的独特表达；一些现象如“家庭”，在不同的社会里有着完全不同的含义，因而不能被认为在任何地方都是“相同的”；而且这种对社会和文化进行逐一零碎检阅的方法抹杀了纯正人类学的品质证明，即把孤立现象（如年龄层或食物禁忌）放到大背景中去领会的能力。一种制度例如包办婚姻在旁遮普的农村和在法国上流社会有着根本不同的意义，这还是同样的制度吗？是——或者不是。布朗正确地指出人类学家在忽视跨文化的共同之处的情况下倾向于强调独特性和差异性，但这并不意味着他的研究途径是在不同社会之间搭建起桥梁的唯一可行的方法。在后面的章节里，有些其他方法将会被提及，包括结构-功能主义（所有的社会按照同样的原理运行）、结构主义（人类思想有着共同的体系结构，通过神话、亲属制度和其他文化现象表达出来）、相互影响论（人们的行动逻辑放之四海都一样）和唯物主义者的方法（文化和社会都是由生态学的和/或科技的因素所决定的）。
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在普遍性和殊性之间的张力使人类学研究在这个话题上非常多产，而且到现在仍然是一个重要的课题，在人类学的内部和外部，通过我族中心主义（ethnocentrism）这个概念，一直被广泛地讨论着。
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我族中心主义的问题
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一个社会或文化，如上所述，必须根据它自身的体系来理解。因此，我们对那些应用于评价不同社会所共享的一般性标准发出警告，这些常用的评价标准有寿命、国民生产总值（GNP）、民主权利、文盲率，等等。直到最近，欧洲社会还按照非欧洲人被允许进入基督教堂的人口比率，来对他们进行分等，而且这事看起来很平常。这种将人们进行等级排列的做法与人类学风马牛不相及。为了对外来社会的生活质量做出判断，我们首先必须要努力从内部理解该社会；否则我们的判断就会深受知识趣味的限制。我们所在的社会认为是“好的生活”，如果换一种不同的优势评判，可能根本就不那么吸引人。为了理解人类的生活，想办法全盘了解他们的经验世界就非常必要；而为了在这方面获得成功，只注意一些选定的“变量”是不够的。显然，对于一个不常见到金钱和工资的社会来说，诸如“年收入”这样的概念是毫无意义的。
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这种论述可以被看做是对我族中心主义的驳斥。这个术语（ethnocentrism来自希腊语“ethnos”，意思是“一个人”）意味着从某人的价值观念去评价别人以及用某人自己的话语去描述他们。某人自己的“ethnos”（包括他的文化价值观）完全被放置到判断依据的中心。在这样的思维框架里，其他人必然变成是对某人拙劣的仿制品。如果苏丹的努尔人不能通过抵押买到房子，他们的社会就显得不如我们的社会完美。如果北美西海岸的夸扣特尔印第安人没有电力，他们看起来就没有我们生活充实。如果上缅甸的克钦人（Kachin）拒绝谈论基督教，他们就不如我们文明。如果卡拉哈里沙漠的桑人（丛林居民）不识字，他们看上去就没有我们聪明。这些观点表现了一种我族中心主义的态度，这种态度不允许其他人类从他们自身的角度与我们有所不同，这严重阻碍了理解的进程。人类学提倡从社会的内部去理解其外部呈现，而不是将陌生社会和我们自己的社会相比较并将自己的社会置于想象金字塔的顶端。如果你问：哪些社会比其他社会更好？人类学不能提供答案，只因为该学科没有这样的问题。如果你问什么是好的生活？人类学家将会回答：每个社会都有它自己对“好的生活”的定义。
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此外，可能比道德判断更难识别，我族中心主义的偏见会塑造一些观念，影响我们对世界的描述和分类。比如说，曾经有人争论：提及那些本身缺乏“政治”和“家族制度”观念的社会时，谈论其政治和家族制度是不妥当的。政治，大约属于民族志学研究者自己的社会，而不是被研究的社会。我们稍后会回到这个根本问题上来。
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文化相对主义有时被放置在我族中心主义的对立面，该学说认为：各种社会和文化的性质有差异，都有其自身独特的内部逻辑，因而用一种衡量尺度对它们进行排列从科学上来说是荒谬的。比如，某人将桑人置于一个阶梯的底部，这里的变量，比如说是受教育程度和年收入，如果事实证明桑人自己并没有将金钱和读书看得多么重要，那么这个阶梯对于他们来说就是无关的。同样，不证自明，在这样一个文化相对主义者的研究框架中，你不能认为一个汽车较多的社会比那些汽车较少的社会“更好”，或者认为电影院相对于人口的比率是一个观测生活质量的有用的指示器。
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当我们试图尽可能公平地理解其他社会的时候，文化相对主义是一个不可缺少和无可挑剔的理论前提与经验法则方法论；但作为伦理准则，却不太可能被执行，因为这似乎暗示了每一样东西都和其他东西同样美好，倘若它在特定社会里有其特定意义，这最终会导致怀疑论。因此，现在是时候强调：许多人类学家在他们的日常工作中是毫无缺点的文化相对主义者，但在他们的私人生活里，他们有明确的，甚至时常是独断的对与错的观念。在西方社会和其他地方，现今关于少数派权利和多元文化主义的争论暗示了对人类学知识的需求，以及为这些复杂问题找出一个简单的解决方案是不可能的事，这个话题在后面的章节里当然会被谈到。
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文化相对主义不可能如大家所说所做的那样被简单放置在我族中心主义的对立面。原因很简单，它本身并没有包含一种道德准则。人类学中的文化相对主义原则是一种方法论原则——它帮助我们研究和比较各种社会，而不涉及理论上不相关的道德尺度。但这从逻辑上说，并不意味着在对与错之间没有差别。最后，我们应该意识到，很多人类学家希望能够发现人类或人类社会中那些普遍、共同的方面，这种想法和文化相对主义者的研究途径并不一定抵触，即使和普遍论也并不必然发生矛盾——普遍论学说强调人们之间的共同点，常常被当做文化相对论的对立面。你可以在人类学分析的一定程度上是一个恰当的相对主义者，同时提供理由说明某种特定的潜在模式对于所有社会或人们来说是共同的。正如许多人所主张的人类学一样：在发现每一种社会和文化环境的独特性的同时，去发现：在一些什么方式上，人类是一个整体。
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进一步阅读的建议
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E. E. Evans-Pritchard: Social Anthropology. Glencoe: Free Press 1951.
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Clifford Geertz: The Uses of Diversity. In Assessing Cultural Anthropology, ed. Robert Borofsky. New York: McGraw-Hill 1994.
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Adam Kuper: Anthropology and Anthropologists: The Modern British School (3rd edition). London: Routledge 1996.
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小地方，大论题：社会文化人类学导论 第二章 人类学简史
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我在特罗布里恩德群岛的一个村子里花费了8个多月的时间，而这向我证明了，即使像我一样拙劣的观察者，只要将自己投入到恰当的环境进行观察，也能获得相当大量的可靠信息。
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——马林诺夫斯基（写给A．C．Haddon的信，1916年5月）
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和其他一些社会科学一样，人类学是一门相当年轻的学科，它大致成形于20世纪，但是在史料编撰、地理学、游记、哲学和早期法学中可以见到本学科的一些重要先行者。不管怎么说，人类学的历史有多种写法，正如在任何一个特定社会，受不同团体或个人的利益驱动，关于民族历史或起源神话都可能存在好几种有争议的版本。历史不仅仅是过去本身的产物，更多的是受到现在所关注的事物的影响。当这些关注点发生变化，过去的人物和事件就在前景和背景之间相转换，从而被用新的方式加以理解和评价。一本美国文化人类学重要著作简短地提到了艺术现状，作者布鲁斯·克瑙夫特（Bruce Knauft 1996）至少区分了四种“现状系谱学”——四种不同的用来解释现状的方法。“过去”的这种模糊性不仅影响到写作我们自己的职业历史方面，其本身也是人类学研究的一个主题，后面的章节将会谈到。
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换句话说，可能不存在人类学（或任何事物）的客观中立的历史。但是接下来我尝试提供一种简短而又尽可能无争议的关于本学科发展的描述。
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最初的人类学
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如果人类学研究的是文化的多样性，追根溯源可以远到古希腊时期。历史学家希罗多德（Herodotus，公元前5世纪）详细地描写了希腊半岛东部和北部的“野蛮人”，把他们的习俗和信仰与雅典人进行了比较；而一群被称为诡辩家的哲学家则可能是最早的哲学相对论者，他们认为（正如一些20世纪的人类学家所做的），世上没有绝对的真理，就像我们今天认为的那样，真理是受其语境关系限制的。尽管如此，他们对人类多样性和区分不同文化价值观的兴趣仍是有欠科学的，主要是因为希罗多德缺乏理论而诡辩家缺乏经验材料吧。
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一个更加可靠的先驱者是突尼斯的智者伊本·赫勒敦（Ibn Khaldun，1332－1406），他是一个不凡之辈，领先几个世纪预见了社会科学。他的主要著作《历史学入门》（Muqaddimah）写于1375年以后，包含了法律、教育、政治和经济等方面的丰富观察，这是一笔非凡的财富。不过，赫勒敦最主要的成就在于他无宗教信仰的理论框架，他强调了把区分社会凝聚力的不同形式作为一个关键变量去理解历史变迁和新的权力团体的崛起。
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在欧洲，作为新的文艺复兴的思想自由的一个后果，或者更重要的是，作为欧洲对远方土地的探索和欲求与日俱增的一个后果，关于文化多样性和人类本性的学术兴趣在之后的一个世纪里得以复兴。一些显赫的思想家，如蒙田（Michel de Montaigne，16世纪）、霍布斯（Thomas Hobbes，17世纪）、维科（Giambattista Vico，18世纪），他们属于欧洲第一代想要说明文化多样性和全球文化历史，以及如蒙田那样试图应对相对论挑战的思想家。18世纪，由于意识到深度文化差异使人分为不同类别，关于人性的理论、道德哲学和社会理论得到了发展。休谟（David Hume，1711－1776）和苏格兰最重要的启蒙思想家亚当·斯密（Adam Smith）都认为，经验是有效知识的唯一可信来源。休谟哲学很快成为早期社会科学家的灵感来源之一，这些先锋不信任思考和推测，而是愿意深入到社会世界本身以通过感官获得第一手经验（经验主义，严格地说，就是“以经验为基础”）。
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18世纪的一些其他哲学家也对有系统的文化比较研究的开端做出了重要贡献。其中最著名的也许是卢梭（Jean-Jacques Rousseau，1712－1778），他把“野蛮人”的状态看做是一种乌托邦理想；而有着同样兴趣的是孟德斯鸠（Baron de Montesquieu，1689－1755），他的著作《波斯人信札》（Lettres persanes）是一种较早采用虚构的方法从非欧洲人的视角看待欧洲的尝试。再者，由德尼·狄德罗（Denis Diderot，1713－1784）编撰的法国《大百科全书》（Encyclopédie，1751－1772）也有不少文章谈及许多关于其他地方的风土人情。最年轻的贡献者之一，死于雅各宾派监狱的孔多赛侯爵（Marquis de Condorcet，1743－1794），试图把数学和经验事实相结合而产生社会的普遍法则。
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