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初民为社会的比较研究提供了多样的再生的社会制度和社会习俗。再者，他们通常处于相当简单的社会组织中，人口极少，因而易于从整体上去研究他们。这是人类学方法的另一个标志。这种方法试图从整体上了解社会，分析和描述社会各个部分，理解各个部分间、部分与整个社会组织间的关系。工业社会的研究者，如果他或她承担起研究一个工厂、一个城市街区或一所教堂的任务，就颇值得夸耀了，但初民社会的研究者可以洞悉和把握全部的生活方式。
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人类学几乎是偶然进入研究初民社会的丰富遗产中的。或者这样说更确切：人类学是围绕着研究初民而成长起来的，因为其他学科忽略了初民。19世纪下半叶，当现代学术领域在英国和欧洲的大学中出现时，新兴的社会科学将注意力集中在欧美社会的研究上，经济学家关注市场结构中的价格动向，历史学家大多在研究美国和欧洲，社会学家开始探索工业社会和城市，唯有人类学——曾经是古物研究者、研究美国印第安人的学者、人工制品搜寻者诸如此类人的杂居处——成为其他学科拒之门外的所有剩余物的遗产继承人。
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人类学继承下来的远非只是对初民风俗的兴趣。早期人类学家及其先驱者遇到了不能书写也听不懂的语言，对此他们加以编目和分析，由于他们的艰辛努力，产生了词典和语法——现代人类学语言学。被研究的土著人通常在外貌上有别于欧洲人，研究者开始辛勤地描述他们的解剖学特征，量度脑部形状，观察牙齿，如此等等。从这种努力结果和对人类起源的兴趣中，产生了体质人类学研究，即人类变易与进化的科学。最后，因缺乏书面记载，原始民族的历史可以通过发掘分析其物质遗迹重现庐山真面目。陶器碎片、箭头、房屋遗址、古老的营火地点和所有古人遗弃之物都从地下发掘出来了。从这些材料中，失却的生活方式的记录重新展露。今天，史前考古学是一门正在蓬勃展开的分支学科，其规模仅次于文化人类学。
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面对原始初民，使人类学家变成社会学家、语言学家、解剖学家和历史学家的情境部分属于偶然，但这种结合的结果却产生了一门涉及人类生活各方面的基础广泛的科学。人类学的四个主要领域——社会或文化人类学、人类学语言学、体质人类学和考古学——对人类境况，特别是对直接相关于社会生活的人类状况这方面作出了相当广泛的论述。人类学虽然说不上是对人类进行完全的、包罗万象的研究，但它的目标和范围是如此广博以至于只有文艺复兴时代的人物才堪当此任。在这门学科的早期——从19世纪末到20世纪初——确实有过如此博学的通才，然而，当这门学科逐渐成长时，它却变得愈益分化和专门化。尽管有此分野，人类学的前景仍然是广阔的。我们研究古代遗迹以便获知过去社会系统的信息，探索传统、语言和思想彼此相关的方式，思考人体解剖和生理学与某种社会制度间的关系。个别的人类学家可能会囿于狭窄的专业兴趣之中，但这门学科的关注面整体上已大大拓宽。
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当其他社会科学只将探索限于西方文明之时，它们给人类学留下了远远超出原始初民的广阔的研究领域，因为它们把世界大部分其他高级文明拒之门外。到1930年代，人类学家已在研究印度、中国、南美和中美洲、非洲甚至欧洲的农业人口了。他们首先注意小型的土地村社，因为人类学家宁愿研究小而全的整体而不是大而散的部分。带着整体——在此情形下就是一种文明的整体——大于它各个部分之和的认识，人类学家随之把探索目光转向西方世界以外的城市，转向整个地区和整个民族。合乎逻辑的下一步就是人类学自身返回家园，即研究现代欧美社会。人类学研究范围的扩展已使之与其他社会科学紧密结盟，恰在此刻，其他社会科学也拓展研究领域，将非工业化世界包罗于其中。
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今天，绝大多数人类学家不会在初民社会中开展研究，但本门学科正是于此诞生的，而且此处仍然极富魅力。人类学把浪漫主义和启蒙精神紧紧结合起来，它从浪漫主义导出历史性及对稀奇古怪和差异事物的接受，而启蒙精神致力于在丰富多彩的人类表现中寻找秩序和内在合理性。我们学着从对我们显然是怪诞的东西中寻找有意义的和有用的东西，学着以我们的初民朋友在我们心中激起的同样的惊异和发现感来对待我们自己的尘世俗行。
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除了科学的使命外，关于初民社会的知识是一种美学体验。我们面对各种不同风格的表现和叙述，每一种均有独一无二的结构，恰如一件艺术作品一样。小型社会包裹起来的经验的织锦，在天高地远、人迹罕至之处与世无涉、默默逝去，却总是使人萦绕于怀，唤起我们对久已失落不再重现的过去之物的思古幽情。没有任何社会万世不易，这对简单社会和我们自己复杂社会的机体同属当然之理。然而，初民社会比我们社会变更的步子要缓慢得多，它们留存在早已为文明社会所超越的经济状态。如果我们把自己的源头追溯到伟大的地中海和近东文明——这是公认的文化而不是遗传学上的祖先——我们几乎已在一万五千年之前放弃了打猎和采集，在过去的六千年里，我们从锄头前进到犁耕农业。现代初民并不是一成不变地重复古代漫长岁月中的生活，但他们给我们提供了几乎与古代社会活脱活像的写照。我们不可能在关于现代初民的知识基础上重新推演过去，但我们确实可以从中发现初民的粗陋技术对以往社会所加以的制约。
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恰因如此，在初民中逗留好似大步退回到人类过去的状况中一样。时至今日，我与我妻子在1952年第一次进入紧挨巴西地理中心、亚马逊河南部支流上游的蒙德鲁库印第安人村落的情景仍历历在目。这个村庄坐落在青草茵茵的山冈上，居高临下俯瞰朝东南方向延伸的森林和草原。朝那个方向大约七百英里就是巴西的边境集镇，但这两地之间或聚居着印第安人部落，或杳无人烟。这个村庄由五座树皮墙、茅草顶的房子分布成圆形，围着一个中心场地而构成。第六座建筑物是一所四十英尺长、一面敞开的披屋，这就是男子居所，所有过了青春期的男子全睡这儿。除了在某些书籍中见过外，这里不像我们从前见过的任何村落，但书本所言在未亲眼证实之前总有某种虚幻不实之感。
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在我关于该村的记忆中，似乎仍能嗅到从住处的炉火中冒出的木柴烟味，这种烟味不久即弥漫并消散在晴朗而毫无污染的万里云空中。在月光皎洁的晚上，薄雾婆娑，房屋和树木的轮廓变得模糊不清，织成了一道帷幕，蒙德鲁库男人在妇女视线之外用乐器——他们深信乐器中居住着祖先的精灵——奏出深远悠扬的曲调。生活的步调缓慢而安静，除了人们轻柔的话语外，唯一的声响就是飞过的鹦鹉和附近森林中猴群发出的响动了。在村中数月，我们听到的唯一一次马达声是一架飞机像小黑点一样出现在远方的天空中，不久即无影无踪。
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在此期间，我们生活在无货币、无信用卡、无支票本或身份证的情形下，这在我们有缺陷的文明社会中是绝对不可能的。我们也生活在没有警察或其他任何外部统治的标记的情形下，维持公共秩序的问题极为罕见，且由人们按传统方式处理。他们完全靠园圃出产、河中之鱼和森林中的猎物维持生计，他们慷慨大度地让我们共享一切食物。
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这个村庄不足百人，我们不久即开始熟识每一个人。应当记住在这种范围的群体中，每个人都是有名人物。这里的人不尚个人隐私，因而也就不让我们清静。这对个人而言可能是令人厌烦的，有时兴许很为难，但这也可以使我们几乎知晓发生的每一件事，并且与他们一样互相随便串门。这种小型规模也使我们得以描绘蒙德鲁库人社会生活的主要概貌，这个工作更由下列事实推进了一步：他们并没有因财产、信仰和种族的差异及其他现代社会的分裂因素而瓦解。我们学得了许多东西，但除了进行研究外，我们几乎遗忘了自己所属世界的实在性，且对其日感陌生，都快步入另一世界中去了。这是一个意义完全不同的新世界，它首先使我们困惑，我们的研究尺度是那些怪异的意义变成普通和常识的程度。像爱丽丝一样，通过一面镜子我们已经步入另一个陌生的世界。
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西方社会对地球上每个种族的渗透已注定了初民文化的命运。从殖民地探险时代起，初民就为欧洲人捕捉和杀戮，或者成为新传入的疾病如天花、肺结核、麻疹和百日咳的牺牲品。那些侥幸生存下来的人也已逐渐为欧美社会同化。北美印第安人仍然存在，但他们不再是“初民”。他们驾驶汽车、参加选举、上学、进超级市场购物，做许多美国白人同样做的事。他们确实有别于美国白人，正如他们确实也有别于自己的祖辈一样。在已经独立的巴布亚-新几内亚也发生了类似的事，25年前的食人生番群体现在已经组织了咖啡生产合作社，或派他们最显赫的年轻男子去立法机关。在南美，延伸进亚马逊河流域的新公路上汇集了大批无土地者和农场工人，他们正威胁着要将印第安人从仍属于自己的土地上赶走，并且即使不在肉体上也要在文化上消灭印第安人。
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无疑到2000年，即使初民社会还存在也只会是很少量的。随着贸易的扩大和技术渗透到地球上任一僻远之地，工具、知识和工业世界方式的不断扩展，终将使人们之间很少差别、愈益相近，人类的全部活动景观会变得枯燥无味、单调沉闷。大概人类学最重要的成就就是在这种壮观景象永远消失之前所作的记载了。亚历山大·波普（Alexander Pope）说过：对人类的准确研究正是研究人，我们已经这样做了。但人类学家克劳德·列维-斯特劳斯（Claude Levi-Strauss）曾告知我们：我们也已做了其他事——我们提供了这些民族和他们垂死的文化的见证。
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在致力于理解人类境况的努力中，我们将主要关注初民社会。进而，我们也将涉及西方以外的农业社会和当代美国，因为对我们来说这也是至关重要的人类学课题。这将是对人类“文化”或“传统”、“生活方式”、“风俗”和“社会习俗”——这些同义词我已用于前面的章节中——的一种探索。正如我们前面所言，文化是一套生存机制，但文化也给我们提供实在的定义和道德的编码。文化是我们产生的母腹，是我们每个人及其命运经受锻打的铁砧。对人类文化及其运行的研究同时也就是对社会世界的外在约束的探险，并探索我们自己。
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卡尔·马克思曾经写道：假如每件事都与表面上完全相符，那就用不着任何科学了。这个论断对自然科学很合适，但对人类的研究更贴切。学科论题的复杂性和个体对象——他们似乎从不做应做之事——的矛盾性使研究极其麻烦。由于人类学家和他们的研究对象都会从自身文化给出的意义来定义“真实世界”，因而双方都会产生不完善的知觉，于是就造成了双重困难。甚至当我们努力冲破相互误解的藩篱时，也会发现在每一自觉的动机背后还有潜在的事项（agenda），每一种社会习俗或社会制度背后都有一种隐藏的、难以觉察的根本原因，紧随着每一个伟大计划的是一系列完全出乎意料、难以预见的结果。故我们必须审视表面外观和常识经验的实在背后，以便达到蛰伏于表现之下的社会组织和社会生活之流。我们的任务是描述和分析他种经验模式，但更为重要的是注视熟知的对象，从中发现从未为人所知的全新之物。
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(1) 小比格霍恩河是美国蒙大拿州境内比格霍恩山脉旁的河流。——译者
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(2) 我把“社会人类学”这一术语与“文化人类学”相互通用，虽然许多人类学家在方法论立场上将两者作了区分，我也把“民族学”（ethnology）作为其同义词，它指的是研究风俗的学科，这与“民族志”（ethnography）有所不同，民族志是对风俗进行描述和编目的学科。
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文化与社会人类学引论 第二章 文化与人类境况
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人类究属何物？意见纷纭、莫衷一是，但归结起来主要有两种观点：一种认为人类是教养的产儿，而另一种认为人类是生物遗传的既定结果。作家萨穆尔·贝克特（Samuel Beckett）的小说《墨菲》即生动地描述了这种二分法。书中的男主人公把时间都泡在全属故意的懒散之中，希望以此延年益寿。他的女友建议他最好外出工作，以便将她从妓女的职业中搭救出来，不管多么寒酸也可进入体面社会。一天，当墨菲光身静坐于摇椅上时，他的女友竭力主张人们应奋起而有所作为。她声称：“我为故我在！”“不！”墨菲回答道：“你在故你为，你之所为只是你存在的一小块，你的存在在作为中消沉地耗去。”
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关于我们人类的一种看法是：人类的人格和心灵柔韧可塑，几乎完全是由个人的生活经历所铸成。既然这种经历发生在某种文化背景中，那么作为结果的人格大多可从社会因素得到解释。人类是一块白板，社会环境在这上面打下了不可磨灭的印痕。该种理论同意存在着某些内在的驱动力，如性和饥饿，但将这些当作形式上散漫、数量上很少的因素。即使某些人类制度服务于这些生物性需求，再也没有其他心理癖好会严重地影响文化。决定论毋宁另辟蹊径，文化并非精神的一种表现，精神反倒是文化和社会行为的产物。你为故你在。
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墨菲的女友所坚持的立场是人类学家中的多数派意见。而且，这也是对人类究属何物相当一贯的解释，因为它几乎不将任何固有的特质归于人本身，强调面对文化时人的消极被动方面。另一方面，墨菲——贝克特的墨菲而不是本书作者——的解释则是关于人类本性的观点潘多拉盒子式的大杂烩，从将大部分行为归结为本能和种族的粗疏概念，一直到关于语言结构的精致理论，内容应有尽有，五花八门。然而，他们全都发展了如下命题：人类并非是团黏土，按文化指定的任何方式搓捏成型。相反，人类是被构成的，具有某些不可分割的不变的品格，自身存在一种天性和完整性。文化可能会改铸这些特质，但绝不会全部驱除之。文化应当考虑这些人类构架，并在自己的作用过程中容纳它们。按此看法，文化确实可能嵌于个人之内，但同时人们根深蒂固的需求和意向也嵌入于文化之中。
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