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我们一定要有一个家,这个家是中国人不能没有的。工商业不是家,科技不是家,民主法治也不一定是家,而那个在我们心灵、感情、精神、理想可汇聚的地方,大家可在那儿安身立命的地方,才叫做家。不能安身立命,叫街头流浪儿,青少年叫“街头的混混”,所以一定要为当代人重新找回我们的家。而这个家呢,姑且称之为“道”,道就是我们的家。各位不知是否还记得,几年前电视演一出布袋戏叫《济公传》,主题曲中有句“四界走,何处是我家?”济公是出家人,从家里走出来,怎么还在找家呢?这不是很有趣的问题吗?我们研究哲学的人都会找这样的问题来思考:他是出家人,结果还在问何处是我家!所以,我就想到一个问题叫“出家人找家”。那为什么要出家?因为那个家有问题,既然这个家出了问题才有人出家,那为什么还在找家呢?因为,人一定要有一个家,没有家我们就变成流浪、迷失;一个街头流浪的人,户口名簿是钉在电线杆上,身份不明,每天都无家可归,所以一定要有一个家回去。然而这个家充满了烦恼,既已走出来,为什么还要问“何处是我家”呢?因为他在找一个更大的家,没有烦恼的家。所以,出家人从烦恼的家走出来,要找一个干净的家——人间净土。所以主题曲最后唱道:“哈哈!原来寺庙是我家。”我想这方面包括所有道场、道观都是我们精神的家。但我们不是不要原来的家,中国人的孝道是天下第一的,这叫人的“灵”,能用一个字来把人性讲得最清楚的,要算中国儒家的“孝”道。而老庄则不是讲孝字,他们讲“慈”。老子说:“我有三宝,持而保之,一日慈……”(《道德经》第67章)天下父母心都是慈爱的,这是道家的观点。慈爱在动、植物界也有,不然它们传不了第二代;但是,儒家在慈爱之外,再讲儿女的回报。回报是很重要的观念——要报恩、要感激人家,这只有人懂得,只有在人的身上有。所以孝顺父母、友爱兄弟,是中国人的第一道德,也是在家庭里面发展出来的,难道出家可以不孝顺父母、不友爱兄弟吗?于是出家是出到一个更大的家,回来保护我们小的家,只有这样我们才安心。
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佛门出家、中国人出家,并不是要毁坏这个家,而是要找到更大的家,来保护这个小的家。像济公出家,从一个小的家出来了,但是他在问何处是我家,他要找一个更大的家。这本来是一个布袋戏的主题曲,那么一位研究所的教授把布袋戏的主题曲当做学问来谈,倒是一件很有趣味的事情。因为,我觉得讲学问是不能够离开乡土性和草根性。我们从乡下出来,就要有乡土的感受与亲情,所以一开始我就讲中国人的家在哪里。我想,我们的宗教信仰,我们一生的修行,就是要找到这个家!让我们每一个人从那个家出来,又回到那个家去,这才是我们中国人几千年来生命中的家,心灵里面的家。
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中国文化在日本生根发芽
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去年11月在日本福冈举行一个“全国道教会议”,我应邀去做一场大会主题演讲,题目是讲“道家思想在当代的新开展”,但日本学者大多感受不深,听了感动的只有十几个台湾去念博士学位的学生。不过,从日本回来,我深感我们输给日本很多,而且我们连第二代都输掉,都是我们这一代的责任。
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本来日本是跟中国学的,为什么人家的社会很有教养,无论从大人到小孩,或家庭到学校,而我们是文化母土,为什么会变成没有教养呢?看看台北街头,今天还有人说谁爱谁吗?中间那个字已经改了,叫做谁怕谁!所以,我一直在想,为什么会输给日本?因为我们都叫家,像儒家、佛家、道家,日本人不叫家,叫儒教、道教、佛教,这个有大学问的哦!原因是这个“家”是指专家的事情,就是几个研究所教授或学生写的论文和念的书,那影响力就只有几十人,日本人称为儒教、道教、佛教,这个“教”是宗教、教化的意思,是进入家庭、学校和社会的;所以儒家、道家、佛家到日本就变成儒教、道教、佛教,这个教是教养每一个人,教养他的社会,因此整个社会就很有教养。
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那么,我希望这样的说法,能带给在座各位一点肯定与支持,今天我们要走的路,不能光走“家”的路,但是前面讲的家跟现在讲的家意思不大一样,现在所讲的家是指专家的家;刚刚那个家是大家庭的家——每一个人应该回去的那个地方。现代人大多受美国影响,总希望能得个博士学位,成为一位专家学者,但专家学者不爱别人又有什么用?我不认为一个博士会超过一个乡下的老农夫,至少我自己觉得不如我的父母亲;两老小学都没毕业,敢生九个儿女,我只敢生两个,谁了不起呀?生儿育女要有大爱心、大耐心,一个又一个都要这样带,我们兄弟姊妹九个,面对父母永远尊敬,因为我们的生命都是父母生的。所以,我个人的宗教信仰很难说,我信中国传统、信中国乡土,总而言之一句话,拜我妈妈拜的;我从来也没有说我是哲学教授或博士。世界上最值得我们拜的,是生我们的人,中国人永远对生我们的人礼拜,这是最好的宗教情操,如圣贤人物——孔子我们也拜。凡是生我们的人,我们都拜他,不管人家怎么批评,说我们迷信啦!其实什么是迷信?拜生我的人是天经地义的事。我们石头也拜,因为它代表土地公,土地公是象征大地的恩情,拜天地的意思!因为没有土地就没有五谷丰收啊!那么,从这个观念来说,“道”,不光是专家讲、学者讲,我们要变成教化,不然仍旧输给日本。所以,有一位日本学者,他问我:“你到日本来有何感想?”日本人很喜欢人家说他好,我想一想又不能讲违心话,但是我也实在不愿意说他们好,所以就用两个字说“很好”。我是说我玩得很好,到处都有中国文化,无论建筑、庭园,都建得很漂亮,其实是学中国唐朝、宋朝的;他们的学术发展都跟着我们走,然事实上日本人真的很好啊!但是那个话我不愿意在日本说,我要回到台湾说,就是希望我们不要忘掉日本人是学我们的,我们怎么可以让日本人专美于前呢?徒弟有志气,师父也要有志气啊!我今天才会讲这个观念。我们要走“教”的路。有些人认为中国几千年没有用,要打倒“孔家店”,这个传统不行了,那么去日本看一看,到底传统行不行,只是我们没有做就说他不好,那日本为什么可以发挥到那么大的功能呢?像家庭观念,摆在日本工厂变成日本经济的动力,而在台湾呢?家庭反而变成一个工厂的障碍,什么障碍?一家人来管工厂。日本是把整个工厂变成一个家庭,这个家庭才有力量,如果一个家庭管一个工厂,是一个私家的工厂,那永远是你们家的事嘛!相反的,日本是整个工厂一个家,没有一个人想让这个家垮掉,这是不是中国“家”的观念?!所以,今天我们讨论中国文化好不好,应该去日本做一番考察,然后再回过头来看看,因为日本人的成就就是中国人的成就,那是我们老祖宗教给他们的。
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把失落的家找回来
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那为什么中国文化能在日本开花结果,而在我们海峡两岸却不见了呢?这是很可痛惜的事情啊!所以,第一个观念要把我们失落的家找回来;不要再流落于西洋潮流的十字街头,应找到中国人自己的家。家在哪里?家就是我们的道。但是“道”传到今天,几乎传不下去,没有对整个社会、学校、家庭发挥效力,但在日本却发挥很大力量,是故,我们该知道原来自己家的道很好啊,还可以工商管理,其实就是儒家伦理,这个伦理观念,会变成发展经济的动力。于此,话又说回来,道的信仰不仅是宗教信仰,也可以变成工商业的动力。我们对于道的信仰可以从家庭做起,普及到学校、社会等,这叫教,这样我们的道就有了,道有了,我们就有家可归:每天可以从那边出来,又可以从那边回去,大家在那儿安身立命,这样才是我们追寻道最大的理想。讲到这个层次,要有世界的眼光,要有中国几千年的眼光,这样我们才可以真正把这个道的理想发挥到最高的领域。以下就来谈谈儒家几个观念:
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于《论语》,孔子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”这句话很简单,但其意义是无限深奥。首先讲“志于道”,今天是天下无道的时代,我们的责任就是要让天下有道,有道才有家,有家才有中国,有中国才有中国人,所以我们一定要从天下无道转到天下有道。那么,谁来转?孔子教我们两句话“人能弘道”,“士志于道”。根本上孔子认为每一个人都可以弘道,所以说人能弘道。士是读书人,以天下为己任,大家来做土,都是知识分子,都是有良心、有使命感的人,这样的话我们就可以“志于道”。志是心之所在,心里面的理想就叫志,那每一个人的理想在哪里?在道。什么叫道?我们的道是天道,又是人道,最简单的说法就叫道路;因为人生下来两件事情:一是要站起来,一是要走路。一个叫立,一个叫行。每一个人都要立起来,要顶天立地,人为三才之一,所以要站起来,立于天地间,显出人的尊严,只有人才站立,动物都是四脚爬虫。第二、我们要走,四界走,行走人间为救人,人不能永远站在原地不动,要为理想走出去,行道人间;人活着一定要有路走,而且要向上的路,不是平面的,不管身处何地都要向上走,走平面的路就是在原地踏步,跑了几十年还是一样。《易传》曰“形而上者谓之道”,形而上是向上走,而不是“形而下谓之器”。所以,志于道就是人生只有一条路,肯定永远往上走。人活着就是要有路走,宗教就是为大家开路,为当代中国找到我们的道,两岸要有未来,就要有中国人的道,也就是在良性的竞赛中形成自然的统一,有自己的道才有自己的国家。再说“志于道”,就是往人道、天道走。什么叫人道?往天道走才叫人道;很多人的道都是物道,如追求功利,追求物质,追求财富,追求享受,那个时候没有人道,叫物道。
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再则,道路要走,用什么来开?据于德。路是人走出来的,有人去走,路才开出来,换句话说,也就是靠德行开出来的。行路,行才有路,大家去走这条路,那就是道了。路是开出来了,大家如不遵守交通规则,路就走不通了,变成道路瘫痪。所以没有德行,道路是开不出来的,这是很简单的道理。通过德,原来的道才是正道,有的道叫邪道,因为没有德。所以第一个说“道”,第二个要“正道”,第三个要“大道”。为什么要大道?只有少数几个人才可以走的路,那不叫大道,大道是每一个人都可以走的。如何知道每一个人都可以走这一条路(道)呢?因为每一个人都有仁心、爱心。孔子、孟子发现每一个人都有仁心,此后中国的政治、社会才平等,以前是不平等,王亲国戚叫贵族;孔子、孟子告诉我们,每一个人的人性都是善的,都是有良心的,都是一样高贵、一样平等的。为什么一样高贵?因为高贵在爱心,不在财富或地位。今天我们尊重自己、看得起自己,不要以为自己在这人世间,处处不如人;不要管那些,只要有良心、仁心,我们就顶天立地,可以行走人间,大道之行也天下为公。为什么叫大道?因为每一个人都有仁心,有仁心就有德行,有德行就有道路,这是亘古以来中国人最了不起的发现。德行让道变成正道,良心让道变成大道;那么德行和良心是由何处出来呢?既然人有德行和良心,那又为什么会变坏呢?这就奇怪了。
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那是我们失去了第四个“游于艺”。艺本是艺术,又称六艺,孔子教人礼、乐、射、御、书、数,我们要唱诗,要有礼乐,要有礼教,因为仁心、爱心要在一个好的环境才会长大。我们的仁心就是种子,我们的艺就像一片土地,有阳光、水分和空气,因缘和合就成为田园、家园、乡土、农村,种子要在农耕地才会落土生根——长出根苗、发芽、茁壮、开花结果。今天我们的社会所缺乏的就是“游于艺”的空间,所以爱心的种子生不出来,而且仁心要在“艺”里面优游,才会有阳光、空气、水分,才会发芽,像春回大地,干枯的树枝又长出嫩叶,发出新的生命。农家是靠他们的劳力,每天辛苦的耕耘才能长出蔬菜、水果。人在饥饿时靠什么?是要靠水果、蔬菜、稻米来充饥,不是靠股票、炒地皮,如此就可以了解艺的重要。
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“游于艺”,“游”是优游自在,没有压力、没有考试,很自然、很轻松的游到中心点,所以我们一定要走向第四阶段。今天的学校就没有办法做到这一点,只有死背、只有考试、只有升学,所以书越念越多,反抗性越强,一离开学校就破坏,因为被逼得太苦了,受不了。所以,现今的学校不仅没有好好教养子弟,反而在培养反抗社会的子弟,因为第一没有“游”,第二没有“艺”,逼着每天读书、考试,他烦透了。所以,我们的教要来取代学校教育的功能,假设不能的话,我们也要吸引一些青少年,让他进入仁心、德行这样一贯的道路来,要给他们多些文学性或艺术性的活动,譬如有关传统礼乐或传统艺术方面。正面的活动,透过艺术就可以发展出仁心,有仁心就有德行,有德行就有道路,有道路出来就有家可归,然后中国人就有前途、有两岸、有台湾。假定“游于艺”没有开出来的话,单靠社会的教很难,今天这个社会,讲求的是要先做给别人看,不然很多人不相信,你说修道、修行,他一定笑话、一定不相信,他只相信炒地皮、玩股票,只晓得谁怕谁、谁有办法,若跟他说要有爱心、要修行、要行道人间,他一定不相信。
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但是,今天有一个好的机会,社会出现了问题,无论家庭、学校,每一个地方都有问题,大家才只知道一味地发展工商业是不行的,光讲科技是不行的。只重科技、工商业叫自然生态的破坏,每天光考试、光发财叫人文生态的破坏,整个社会街头没有温暖,你我之间没有同情心,人心坏了,人彼此不相信。就在这整个社会出现大病痛的时候,也是我们讲道的好时机,但是,我们先要做给人家看啊!从哪边做呢?通过教化,带动社会,让好人出头,永远不离开“艺术、仁心、德行、道路”,道就是人道,人道通天道,是几千年中国人的道,这样才是有家可归的中国人,如今要为当代中国人找回失落的家,便是你我每一个人的责任。
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百年大学讲演录 在迷宫中仰望星斗——政治人的人文素养(在台湾大学法学院的演讲词)
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龙应台
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龙应台,湖南衡山人,1952年生于台湾高雄县大寮乡。台湾“成功大学”外文系毕业,美国堪萨斯州立大学英文系博士,曾在纽约市立大学、梅西大学英文系及淡水大学美国研究所任教,曾担任台湾地区台北市“文化局长”。
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在台湾,我大概一年只做一次演讲。今天之所以愿意来跟法学院的同学谈谈人文素养的必要,主要是由于看到台湾解严以来变成如此政治淹盖一切的一个社会,而我又当然不能不注意到,要领导台湾进入21世纪的政治人物里有相当高的比例来自这个法学院。总统候选人也好,中央民意代表也好,不知道有多少是来自台大政治系、法律系,再不然就是农经系,是不是?(笑声)
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但是今天的题目不是“政治人物”而是“政治人”——要有什么样的人文素养。
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为什么不是“政治人物”呢?因为对今天已经是四十岁以上的人要求他们有人文素养,是太晚了一点。今天面对的你们大概二十岁;在二十五年之后,你们之中今天在座的,也许就有四个人要变成总统候选人。那么,我来的原因很明白:你们将来很可能影响社会。但是昨天我听到另一个说法。我的一个好朋友说,“你确实应该去台大法学院讲人文素养,因为这个地方出产最多危害社会的人。”(笑声)二十五年之后,当你们之中的诸君变成社会的领导人时,我才七十二岁,我还要被你们领导,受你们影响。所以“先下手为强”,今天先来影响你们。(笑声)
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我们为什么要关心今天的政治人,明天的政治人物?因为他掌有权力,他将决定一个社会的走向,所以我们这些可能被他决定大半命运的人,最殷切的期望就是,你这个权力在手的人,拜托,请你务必培养价值判断的能力。你必须知道什么叫做“价值”,你必须知道如何做“判断”。
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我今天完全不想涉及任何的现实政治,让我们远离政治一天。今天所要跟你们共同思索的是:我们如何对一个现象形成判断,尤其是在一个众说纷纭、真假不分的时代里。二十五年之后,你们之中的某个人也许必须决定:你是不是应该强迫像钱穆这样的国学大师搬出他住了很久的素书楼[1];你也许要决定,在“五四”一百零五周年的那一天,你要做什么样的谈话来回顾历史?二十五年之后,你也许要决定,到底日本跟中国的关系,战争的罪责和现代化的矛盾,应该怎么样去看?中国文化在世界的历史发展上,又处在什么地位?甚至于,西方跟东方的文明,他们之间全新的交错点应该在哪里?二十五年之后,你们要面对这些我们没有解决的旧的问题,加上我们现在也许不能设想的新的问题,而且你们要带着这个社会走向新的方向。我希望我们今天的共同思索是一个人走向未来的小小的预备。
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人文是什么呢?我们可以暂时接受一个非常粗略的分法,就是“文”、“史”、“哲”,三个大方向。先谈谈文学。我说的文学,指的是最广义的文学,包括文学、艺术、美学——广义的美学。
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文学——白杨树的湖中倒影
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