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中国文化是西方文化的“他者”。在古典的真善美三者当中,或许,孔子主张以“善”为核心价值,庄子主张以“美”为核心价值。又或许在儒家成为主流传统之前,天下之人,不入墨翟尽入杨朱。墨家与杨朱,恰构成“天下为公”和“天下为私”的对立统一学派,似乎都以“真”为核心价值。而且耐人寻味,这两家学说不久便都被主善的儒家和主美的道家遮蔽了。或者说,儒家主善是以善为真,道家主美是以美为真。又或者说,真善美,在中国文化里从不分离,三而一,一而三。
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以上的中西文化讨论意味着,不同文化关于“真”,有不同的理解,或确立了不同意义。对一位尼采视角下的西方人来说,求真就是要知道真实。电影The Truman’s Show(《楚门的世界》),金·凯利扮演主角楚门(Truman Burbank),他之所以突然发现自己不幸福,仅仅因为生活不再是真实的。西方“求真”的哲学可追溯至柏拉图,例如“洞穴隐喻”。与金·凯利扮演的楚门对应的哲学场景,最著名的想象,称为“体验机”(experience machine)或“幻象发生器”(illusion machine),出现在诺齐克的著作里,例如《无政府、国家与乌托邦》或《哲学解释》。中国人通常没有如金·凯利扮演的楚门那样强烈的求真意志,我在课堂问卷调查得到的印象是,多数中国学生宁愿在诺齐克的“幻象发生器”里度过一生,他们认为这就是“幸福”。在西方文化传统里的人,多数不愿意生活在幻象里。真实不能依赖于主观想象,它由独立于主观意识的“事实”构成。
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与诺齐克同样著名的哲学家普特南,在名著《理性、真理与历史》第1章,想象了与诺齐克的“幻象机器”同样著名的“钵中脑”(brain in a vat)。极而言之,他想象全人类“其实”都是外星人保存在营养液的大缸里的许多大脑,人与人之间的交流其实是钵中脑与钵中脑之间的交流。我认为普特南这一想象,至今有效。凡试图以逻辑矛盾反证人类不可能是钵中脑的,应考虑“人类思想永远无法摆脱自相矛盾”这一可能性(哥德尔定理)。
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不论如何,西方人的求真意志陷入无法解决的现代悖论之中,这是尼采看到的结局:事实依赖于人(诸神退隐),因人而异(诸神之争),求真意志走向价值相对主义(虚无主义)。对一位宋明理学视角下的中国人来说,求真,“格物致知”,就是要明“理”,而且“理一分殊”,天下人同此心心同此理,返求内心,即可明理。中西两种不同的思维方式,导致中国人的自性化是“内在超越的”,而西方人的自性化是“外在超越的”。由此甚至可以推测,中国的文化无意识以“内在超越”为各种可能原型的表达,而西方人的文化无意识以“外在超越”为各种可能原型的表达。
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当然,内在超越的自性化过程,很难形成基于对话的社会过程,从而很难外化为任何立法和政治过程。这里,奈特指出,只要个性尚未启蒙从而不对传统社会持批判性思考的态度,立法就毫无意义。韦伯和奈特对人类社会形态的基本分类是:(1)传统社会,这里只有基于神谕、禁忌以及习俗的社会治理;(2)现代的,这里发生了启蒙的个体,于是形成涂尔干所说的“有机社会”;现代社会又可分为“军事的”和“协商的”两大类型。
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生活在“传统社会”里的个体行为,是缺乏反思的生物行为,因为个性尚未启蒙。生活在现代社会里,如果不是在军事化时期,则发生奈特承认的有意义的立法问题,因为启蒙了的个体根据不同的生活经验反思既存法律,并试图修正或违背既存法律以求得更美好的生活。立法过程面对的根本问题(由此而使外化的立法过程获得主动社会过程的意义),奈特指出,就是:法的修正将导致未来怎样的法的修正,从而这些修正能否使社会发展为更高水平的文明,亦或使社会因失稳而瓦解?换句话说,社会过程需要讨论的立法议题是:什么样的变法是正确的?以布坎南毕生关注的立宪学说为例,如果现任国会通过修宪,使修宪必须达到的4/5多数的投票原则改为简单多数投票原则,那么,未来的修宪将比现在容易得多,宪法沿着这样一条路径的演化是否正确?当然,也可想象未来修宪更容易,所以未来还可将修宪的投票原则再改为4/5多数原则。由此可见,选择哪些人担任立法代表,尤其是第一届立法代表—不仅涉及基本框架是否确当,而且可根据对基本框架正确性的信念使未来修宪极难或极易,对立法的演化而言至关重要。
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政治之为主动社会过程的外化,旨在落实社会过程确认为正确的变法过程。奈特宣称:对于政治而言,唯一重要的命题就是政治机构及机构内的政治过程充其量只有第二级重要性。自由社会的真义在于,每一社会成员都是“目的”,而不是实现他人目标的“手段”,故而每一社会成员都应被纳入社会过程之内,并在这一意义上构成“民主政治”。
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我们知道,与他的芝加哥学派的弟子们不同,奈特不信任自由市场经济理念。由于完全无约束的市场竞争倾向于垄断,并且由于财富权力的累积倾向于产生绝对的权力,奈特多次提醒学生们关注“市场的自由演化可使自由完全消失”这一命题(Warren Samuels, ed., 2005, “Courses from Frank H. Knight 1933-1934”(“来自奈特的课程:1933—1934”)[8]。在1942年发表的这篇文章里,他继续批评对古典自由主义信条的无条件信任:必须否定这样的假设,即仅仅依靠“消极自由”就可维持自由竞争。哪怕是完全竞争,也未必不导致邪恶。极端不平等的个体之间的等价交换可以产生根本性的非正义(就“分配正义”的准则而言),因此,完全无限制的“交换正义”或“自由放任主义”,长期而言可能使实际上的自由消失殆尽。我们都知道著名的伯林关于自由的两个面向的论述(Isaiah Berlin, 1958, “Two Concepts of Liberty”[“自由的两种观念”], in Berlin, Four Essays on Liberty[《自由四论》], Oxford University Press, 1969)。伯林自己解释过,不应将消极自由与积极自由相互隔离,因为他说,这两种自由只是自由之两面。例如,我们可以立法保护每一个人吃饭的自由。根据小密尔《论自由》确立的自由主义传统,“保护”就是防止他人侵犯的意思,这当然是消极自由的立场。可是,如果有人完全没有饭可吃,根据消极自由的立场,政府不理此事。森的思路是更积极的一种,他要求每一个人有“免于饥饿”的自由。也就是说,如果有人完全没有饭可吃,那么政府应干预此事,为了保护这些饥民“免于饥饿”的自由。恐怖主义袭击之后,2001年,小布什在总统就职演说结尾时重申洛克的人权观念时,增加了一项:“免于恐惧”的权利。这就意味着,如果任何美国公民感受到任何威胁时,美国政府可以干预。显然,这样的宣言代表一种未经反思的过于积极的“自由”态度。我说“未经反思”,是因为,稍许反思可知,一个人感受到的威胁很可能来自应受保护的另一个人的合法行为。与此类似的情形是,中国政府是否要为股灾时期散户的损失负责,或改用小布什的宣言:股民有免于恐惧的权利。稍加反思可知,这当然是荒唐的权利诉求。它的荒唐在于,由政府保护股民在股市里免于恐惧的权利,最终结局就是取消股市。
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抽象而言,黑格尔《法哲学原理》(商务印书馆1961年范扬、张企泰中译本,所据为1921年德文版,且有贺麟“评述”)建议的自由原则最公允:“等度”自由,它要求每一名公民反思自己的权利诉求是否能够扩展为全体公民的等度诉求。等度并非相当或平等,而是根据每一个人的具体情形,口语所说:意思到了就好。盲人的等度诉求,在目前技术条件下,通常不包括“看”的自由。这些例子表明,人们关于“自由”的态度,是一个连续谱系,偏离中庸立场之后,可以显得过于消极,也可以显得过于积极。关键就是这一中庸态度,依赖于具体情境,这一性质,常被称为“情境依赖性”。黑格尔以德文写作,“法”这一单词的德文同时也包含“权利”和“正当性”这两涵义。于是,德文的法哲学,意味着英文的“法哲学+政治哲学+道德哲学”。
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有理由相信,奈特对自由市场学派的批评针对的,我推测,是哈耶克。因为,哈耶克那时追随米塞斯,全力投入于1930年代后期关于中央计划经济能否有效配置资源的“社会主义大论战”。根据哈耶克的自述,那一时期的思考不仅导致了《通往奴役之路》,而且使哈耶克完全转入政治哲学和社会理论的研究领域。奈特赞赏19世纪政治自由主义者的立法努力,他说他们只是逐渐才意识到累进所得税及普惠性公共开支的重要性,尤其是让穷人的孩子与富人的孩子享有平等的免费教育,这是防止自由放任主义可能导致的诸种邪恶的或许最有效的公共政策。奈特赞赏的这一努力,代表人物是小密尔和他的老师边沁。众所周知,因为桑德尔的“正义”讲演而著名,康德的“道德律令”难以应付现实世界里的道德困境。唯此,边沁的功利主义道德哲学才经久不衰至今仍符合大多数普通人的道德观。虽然,边沁的口号“为了最大多数人的最大幸福”绝不帮助我们做决断。例如,扳道岔实验,以及我们在日常生活遇到的大量类似的道德困境。我认为,功利主义原则只为我们的决断提供了一类理由—在若干同样有说服力但要求我们做不同决断的各类理由当中。康德的原则被称为“义务论的”,相对于边沁的原则,基于义务论的道德决断有一项优势,那就是,我们不必无休止地权衡行动带来的各种可能后果。而在基于功利主义的道德决断之前,我们需要收集信息并判断每一决策可能带来的各种后果是否符合“最大多数人的最大幸福”这一原则。因此,边沁的原则也被称为“后果主义的”。在许多现实情境中,信息不可能完备,于是我们的决断只能基于常识,或直觉,这样就为决断提供了第三类理由。
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在当代的道德哲学家当中,对于上述论题,我最喜欢引用的是威廉斯的“道德幸运说”(Bernard Williams, “Moral Luck”[“道德幸运”], in Williams, Philosophical Papers: 1973-1980[《哲学文选:1973—1980》], Cambridge University Press, 1981)。威廉斯讨论了许多日常生活里发生的道德两难的困境,例如,你在船上看到岸上两处火灾,其中一处,你知道你妻子在火场之内,你的船距离两处火场同样远,且要相等时间抵达火场,最后,你知道你只有时间救一处火场的火灾。还有一部电影的情节是:反法西斯战争期间,德国军队占领了一个村庄并将1000名村民围在广场上,因为,躲进村庄的三名抵抗运动成员刚刚射杀了三名德军士兵。现在,德军指挥官已抓获这三名抵抗运动成员并将他们绑在十字架上,面对1000名村民,他从村民当中随意指定了一名,让这名村民自己决断:(1)枪杀面前的三名抵抗运动成员,德军将释放1000名村民;(2)拒绝枪杀抵抗运动成员,德军将杀死1000名村民以及这三名抵抗运动成员。根据这部影片,这位村民勇敢地采纳了边沁原则,持枪射击抵抗运动成员。我喜欢威廉斯的评论,因为我意识到,道德高尚的人们,很大程度上是因为他们还没有或始终没有被命运抛入道德不幸运的困境。例如我自己,与其自认“道德高尚”远不如承认我只是“道德幸运”。
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回到奈特赞赏的19世纪政治自由主义,我们知道,马克思和恩格斯也生活在那一时期,他们目睹了而且为改善工人阶级的悲惨处境寻求出路。恩格斯写了《英国工人阶级状况》,小密尔写了《政治经济学原理》,马歇尔在《经济学原理》第八版“序言”里批评了那些对工人阶级状况缺乏同情的经济学家。功利主义经济学家提出了著名的再分配原则,从富人那里征收累进所得税用于补贴穷人,因为,根据边际效用递减律,边际单位的货币可购买的物品带给穷人的效用将远高于带给富人的效用。当然,前提是这样的收入转移过程本身不耗费太多资源。
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我认为有必要寻求1930年代后期(知识界反思资本主义及世界大战制度根源的时期)至1940年代后期(第二次世界大战之后的资本主义秩序重建时期)在经济学内部,由奈特思路与哈耶克思路构成的正题(thesis)与反题(anti-thesis)的,基于批判性思考的合题(synthesis)。这一合题,我称为“奈特—哈耶克”思路。事实上,这一“新的综合”已反映在1990年代以来堪称政治学范式转移的“协商民主”(deliberative democracy)政治学说当中。参阅:
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(1)Bohman & Rehg, eds., 1997, Deliberative Democracy: Essays on Reason and Politics(《协商民主:关于理性与政治的文集》), MIT Press,尤其是其中收录的哈贝马斯的文章“Popular Sovereignty as Procedure”(“民粹主权之为程序”)和罗尔斯的文章“The Idea of Public Reason”(“公共理性的观念”);
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(2)沿着哈贝马斯“公共领域”与“对话伦理”学说思路的文献:Evan Charney, 1998, “Political Liberalism, Deliberaitve Democracy, and the Public Sphere”(“政治自由主义,协商民主,公共领域”)[9];John S. Dryzek, 2004, “Demoratic Political Theory”(“民主政治理论”)[10];Konrad Ott, 2012, “Variants of De-growth and Deliberative Democracy: A Habermasian Proposal”(“协商民主以及逆增长的诸类型:一项哈贝马斯式的建议”)[11];
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以及(3)沿着哈贝马斯思路的政治理论家与继承了阿罗“社会选择”理论的政治经济学家合作发表的文献:John S. Dryzek & Christian List, 2003, “Social Choice Theory and Deliberative Democracy: A Reconciliation”(“社会选择理论与协商民主:一次整合”)[12];John S. Dryzek & Christian List, 2004,“Social Choice Theory and Deliberative Democracy: A Response to Aldred”(“社会选择理论与协商民主:答复阿尔德里德”)[13]。
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参与社会过程,协商或对话,这里的关键是参与者是否能感受到具有根本重要性的社会议题,即前述“精英失灵”问题,以及,如何使具有“精英意识”的社会成员成为社会过程的参与者。我认为,这是任何社会(不论是“传统社会”还是现代民主或非民主的社会)都必须应对的政治学基本问题。就此问题而言,奈特的问题意识源于他早期的博士论文《利润,不确定性与风险》(Frank Knight, 1921, “Risk, Uncertainty and Profit”, Augustus Kelley, 1964)。在那篇论文里,他论证,社会进步的核心驱动是由“不确定性”(不同于可预测的“风险”)激发的企业家创新,而与不确定性形影不离的“潜在利润”,是企业家创新的行为激励。奈特与熊彼特描述的企业家创新活动都涉及制度创新,即后来由诺斯(Douglass North,1920—2015)明确定义的“政治的和经济的创新活动”(参阅他的名著Institutions, Institutional Change and Economic Performance[《制度,制度变迁与经济绩效》], Cambridge University Press, 1990)。这就意味着,被定义为“企业家”的人群包括了那些有能力感受具有根本重要性的社会议题的社会成员。虽然,这些被诺斯称为“政治企业家”的社会成员,他们参与社会过程是为了追逐潜在利润,此处,“利润”这一概念必须被广义地理解为包括“政治利润”。
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与这一观念相关的,是芝加哥大学社会学家罗纳德·伯特晚近发表的关于企业家“结构洞”和“社会资本”的系列研究。参阅Ronald Burt, 2004, “Structural Holes and Good Ideas”(“结构洞与出色观念”)[14]; 2015, “Reinforced Structural Holes”(“强化了的结构洞”)[15];2001, “The Social Capital of Structural Holes”(“结构洞的社会资本”)[16];以及Nicolas Houy, 2009, “Structural Holes in Social Networks: A Remark”(“社会网络里的结构洞:一个注记”)[17]。根据最新发表的文献,物以类聚,人以群分,在社会网络或网络化的社会里,企业家是“扎堆儿”出现的,网络分析的术语是dependency centrality(相互依赖的中心性)。参阅Nasrullah Memon, 2016, “Entrepreneurship in the Eyes of Network Science”(“网络科学视角下的企业家”)[18]。
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对哈耶克而言,尤其是哈耶克在生命终结之前的著作《致命的自负》里表现的问题意识,源于对文明社会道德基础的担忧。因为,随着科学和技术取得全球统治,人类不可避免地表现出“理性的狂妄”,即哈耶克担忧的“致命自负”。在理性自负的影响下,现代人试图取消或重构那些缺乏理性根据的道德准则,以及,首先是社会主义者们的良好愿望,在人类理性指导下重新规划人类的社会制度。恰如哈耶克担忧的那样,这是一场席卷全球的思想政治经济文化运动。虽然“冷战”结束,苏联及社会主义阵营瓦解,但资本主义各国在最近20年都已转向“福利国家”模式。在北欧,有多重因素导致这一模式的成功或暂时成功。福利政策需要应对的基本问题,我以前说过,是如何在普惠性公共政策产生长期经济效应之前不使财政陷入崩溃局面。
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我们的传统选择了我们,而不是相反,由我们选择了我们的传统。这是哈耶克《致命的自负》论证的核心命题,很深刻,很难为公众和知识界理解。与凯恩斯关于人类文明脆弱性的洞见相似但表达得远为明确,哈耶克指出,脆弱的文明制度永远要面对双重的威胁,其一是来自理性的反抗,其二是来自本能的反抗。另一方面,如马克思(深受达尔文影响)指出的那样,制度有复制自身的能力。制度复制自身的基本方式,与物种繁衍自身的方式一样,通过制度的既得利益群体采取的生存策略。与物竞天择的自然选择原理类似,不同制度的既得利益群体采取的生存策略之间,只要竞争足够激烈,或迟或早可以淘汰“劣势”群体。换句话说,劣势群体的社会成员通过模仿成功的生存策略而变异为优势群体的社会成员。在漫长的人类社会演化中,优势策略千百年被模仿以致这些策略(行为方式和情感方式)的起源完全被遗忘了。然后,启蒙之后的现代人要来审核这些策略的“合理性”,并对那些缺乏理性根据的行为方式与情感方式,在理性指导下加以改造,称为“理性设计”。当然,经过80多年的传播,由哥德尔“不可能性”定理揭示的人类理性的先天缺陷,在社会科学的其他领域以及在公共政策领域应早已成为常识。其实,我能够写作这本书,也是因为学术界已发表了足够多和足够广泛的关于“有限理性”的研究报告支持我声称的“社会科学的行为学转向”。
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只是在针对“致命的自负”的漫长思想探讨中,哈耶克返回古典自由主义的思想传统,为他的学说获取更厚重的学术资源。学术界始终难以接纳哈耶克早年的“元心理学”著作《感觉的秩序》,这是因为西方和中国的大多数学者不能理解哈耶克的知识论与哈耶克的脑科学研究。例如,迟至2015年,这本书才勉强有了一个中译本,并附加了我大约10年前为英文版写的“导读”,成为“中译本序”。英文参考文献,我推荐下列三位作者的:William Butos, 1985, “Hayek and General Equilibrium Analysis”(“哈耶克与一般均衡分析”)[19];Butos & McQuade, 1999,“Mind, Market and Institutions: the Knowledge Problem in Hayek’s Thought”(“心智,市场与制度:哈耶克思想中的知识议题”)[20];Richard Langlois, et. al., 1995, “Knowledge and Meliorism in the Evolutionary Theory of F. A. Hayek”(“哈耶克演化理论中的知识与改良主义”)[21];以及哈耶克思想研究的权威人物范伯格主编的一本文集:Victor Vanberg, Rules and Choice in Economics(《经济学中的规则与选择》), Routledge, 1994。
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理解哈耶克的知识论、道德哲学和社会理论,我们需要演化论的视角。事实上,如我常说的那样,哈耶克《致命的自负》有七个附录,它们构成哈耶克演化思想的明确脚注,尤其是附录A“自然的与人为的”、附录B“人的相互作用之复杂性问题”、附录C“时间与结构复制的涌现性”和附录G“迷信与传统之持存”。实验经济学家史密斯得到诺贝尔奖之后,在一系列文章和演讲中努力阐释哈耶克的“扩展秩序”(extended order)观念。他指出,人脑内的神经元网络形成的,是与家庭秩序和市场秩序相似的扩展秩序。他认为,扩展秩序正是诸如脑内的神经元网络秩序扩展为家庭,再扩展为市场以及全球秩序等更广泛秩序的这样一个演化过程(参阅Vernon Smith, 2008, Rationality in Economics: Constructivist and Ecological Forms[《经济学中的理性:建构主义的和生态形式的》], Cambridge University Press,尤其是第14章“Neuroeconomics: the Internal Order of the Mind”[神经经济学:心智的内在秩序])。他晚近研究的另一领域是“法与神经经济学”,借助于脑科学研究,他相信能够更好地解释法的发生与演化(Chorvat, McCabe & Smith, 2005, “Law and Neuroeconomics”[“法与神经经济学”])[22]。
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在长篇论文“复杂现象论”及相关的几篇文稿里(参阅汪丁丁:《行为经济学要义》,上海人民出版社,2015),哈耶克论证,生存至现代的各文明社会的传统文化道德习俗法律等等,是从大量微观个体的行为之相互作用中涌现出来的自发秩序,称为“涌现秩序”(emergent orders),这类秩序的显著特征就是在涌现之前的不可预测性—即无法根据由之涌现的那些层次的秩序及因果关系来预测涌现秩序的结构与性质(参阅Simon Prosser, 2012,“Emergent Causation”[“涌现的因果关系”][23])。许多秩序涌现之后就被淘汰,而承载那些秩序的社会群体随之瓦解。没有任何群体或个体有能力理解涌现秩序,甚至理性自身也是涌现秩序的产物。
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我推荐复旦大学物理学教授黄吉平最近发表的一篇回顾性长文:J. P. Huang, 2015, “Experimental Econophysics: Complexity, Self-organization, and Emergent Properties”(“实验经济物理学:复杂性,自组织,涌现性质”)[24]。这篇文章的英文表达确实不很顺畅,但我上面介绍的“哈耶克—史密斯”思路在这篇文章的第二节,有十分准确的介绍。另一篇综述文章,2016年9月发表:Giacomo Como & Fabio Fagnani, 2016, “From Local Averaging to Emergent Global Behaviors: the Fundamental Role of Network Interconnections”(“从局部平均到涌现整体行为:网络互联的基本作用”)[25]。这两位作者证明了若干数学定理,用来涵盖晚近从各种网络研究中发现的互联涌现秩序。
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我推荐的第三篇文章也是2016年9月发表的,介绍了涌现秩序思想的工程学应用,通俗易懂:Chris Stary & Dominik Wachholder, 2016, “System-of-systems Support: A Bigraph Approach to Interoperability and Emergent Behavior”(“多系统的系统支持:交互操作性与涌现行为的双图研究思路”)[26]。我的注释:双图,来自图论,不过,在这篇文章里,双图是动态的,是多个系统之间的相互作用构成的复杂系统。
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