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只有当一个人放弃感官欲望，关注普遍尺度，才可能出现伦理生活，那么在这个意义上，也就超越了当下和短暂的标准而获得了一种承认。在这种承认中，你会觉得自己获得了一种更高意义上的存在。这其实也就是康德所说的：道德不是教导我们怎样才能幸福，是教导我们怎样才能配得上我们的幸福。
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但是，这样一种新的存在也会让人有一种深深的焦灼感。这种焦灼感在于，我们越是意识到普遍规律的命令，越是强烈地意识到我们不能坚持这些命令。在“知道”和“做到”之间，有一个天然的鸿沟。人每天都在立志行善，但总是无法做到。
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在克尔凯郭尔看来，一个人真正的存在是进入第三个阶段的存在——能够跨越“知道”与“做到”之间的这个巨大的鸿沟。
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能够实现这种存在的人，必然是极少数的。大部分的人只在第一个阶段即审美阶段中获得存在。在克尔凯郭尔看来，第一种阶段的生活方式是大多数人的特征，大多数人在生活中并没有真正超越儿童和青年时代，他们只关注当下的满足，也许会有少许的自我反思。
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经常有媒体报道，有些孩子为了玩游戏，为了给“网红”打赏，将父母辛辛苦苦的积蓄瞬间花光。当然，你可以说，这些孩子只是为了获得一种存在感，但这种存在感只是第一个阶段的存在。然而，我们许多人其实和这些孩子一样，都只是在这种阶段中获得了存在的“意义”。 (在克尔凯郭尔看来，这其实没有意义)
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克尔凯郭尔所提出的关于存在主义的三种阶段，经常让我反思自己身处何种阶段。
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当我写这篇文章时，我又处于哪种阶段的存在呢?
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圆圈正义：作为自由前提的信念 爱要常觉亏欠 客要一味款待
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多年以前，在丽江古城有家客栈，手写着这样的对联：“爱要常觉亏欠 客要一味款待”，每每想起这句话，我就发现自己爱心的亏欠。
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有很长一段时间，我都觉得自己是一个很有爱心的人。我会在地铁给人让座，我会给乞丐施舍，我还会给他人捐款，甚至看到遥远的异国他乡有人受苦受难，我也会心酸难过。
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年少时读卢梭的《论人类不平等的起源》，我深深地折服。我在想这是一个多么敏感的人啊，看到人类受苦，居然会流出伤心的泪水。
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我与卢梭心有戚戚然。
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每当我想到自己是一个如此有爱心的人，我就很开心。
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那时，我觉得自己的爱心植根于内心的良善。
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我把自己的善心追溯到我的童年。
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似乎，从小我就有这样一颗善心。小的时候，我收养过流浪猫，还曾经邀请乞丐来家里喝水吃饭，这一度让我父母非常生气。
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后来，我的小猫被父母赶走了，因为它把一只啃过的老鼠放在我的床上。很长一段时间，我都在埋怨我的父母，因为我觉得小猫可能想把好东西和主人分享。
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后来，我也不再邀请陌生人来家里做客，因为父母告诉我会有拐卖小孩的坏人。
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随着年岁的渐长，读的书慢慢地多了，才发现我所敬仰的卢梭只爱抽象的人类，根本不爱具体的人。
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卢梭和女仆长期同居后结婚，后者为他生了五个孩子，卢梭把他们都送往了孤儿院。他在《忏悔录》中为自己辩护，说他忙着爱人类，以至于没有时间来关心自己的孩子。
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《悲惨世界》中抛弃芳汀母女的多罗米埃也曾经引用卢梭的高论，为自己始乱终弃的行为辩解。所以，这是为什么詹姆斯·斯蒂芬在《自由·平等·博爱》一书中说“我在读卢梭的《忏悔录》时发现，几乎很少有文学作品能像他对人类表达的爱那样让人恶心”。[8]
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仔细想想，其实我和卢梭一样，爱抽象的人类胜过于具体的人。
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因为抽象的人类如此可爱，而具体的人如此麻烦。
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