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仅仅在近几十年，美国就有至少三位总统是因其强烈的基督教信徒形象登上了总统的宝座，他们是卡特、里根和现代的布什。布什因为从基督教保守派获得了强烈的支持，并且在言行中强调自己的基督教信仰，因此被认为是在作秀，是在利用美国的宗教热情。为此，老布什不得不出来辩解，说“你们面前的男人，至少将《圣经》读了四遍”。[15]
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在美国，由于新教徒信仰的影响，天主教出身的人很难成为总统。在历史上，只有肯尼迪一人是天主教家庭出身，而那也是在美国社会受世俗化影响强烈的时期，此前此后，都没有过天主教出身的总统。
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美国的政党也深受宗教的影响。
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美国基督教一直存在着自由主义与保守主义的斗争。自由主义者主张，《圣经》仅仅是上帝给人提示的信仰的模型，《圣经》讲述的事情细节不一定都完全正确，不一定完全符合历史和科学，解读《圣经》，只要把握其信仰的精髓就可以，只有这样，才能面对现代科学对《圣经》的挑战。保守主义则主张《圣经》是绝对无谬的，每一句话都是上帝启示的真理，科学和考古的发展只能证明《圣经》的无谬性，而不是相反，所以，应该百分之百地相信《圣经》。
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美国共和党的主要的社会基础是基督教保守派，林肯、里根、布什父子等总统都隶属于这个政党。共和党的主要支持来自于福音派人群，福音派领袖葛培理（Billy Graiham）自卡特时代起，就是白宫的座上客，影响着白宫的决策。福音派坚信《圣经》的每一句话都是真理，坚持用《圣经》的教义来指导社会生活，《圣经》的标准直接成了他们对世俗事务的判断标准。共和党的社会政策基本上反映了他们的社会诉求，共和党反对堕胎、反对同性恋、反对进化论，基本上反映了基督教保守派的价值标准。小布什入主白宫后，出于基督教保守派的见解，建议美国的小学课堂应该讲述《圣经》的“创世说”，不能只讲“进化论”。现在，在讲述“进化论”的学校里，类似于创世说的“设计论”也成了必讲课程。而福音派则主张，应该将“进化论”驱逐出学校。众所周知的例子是，有的学校因为讲了“进化论”，而遭到学生家长的起诉。
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共和党自20世纪60年代，一直主导着美国的政坛，主要是因为美国的基督教保守势力逐步扩张的缘故。20世纪60年代，美国在民主党执政时期，产生了脱宗教化倾向，如嬉皮士流行、同性恋泛滥，等等，造成了美国宗教保守派的不满，掀起了“耶稣运动”，主张美国应该回归传统的基督教价值观，自此之后，基督教保守派势力日益壮大。
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现在，仅保守派中的福音派，就占美国成人人口的1/3，他们是共和党的主要选票来源，是共和党能够在60年代以后主导美国政坛的主要原因。我们不要想象福音派人士都是些拘泥、不苟言笑、好斗的卫道士，在平常往日，他们也是极其平凡普通、友好和蔼的人，但一触及《圣经》，就可以看出他们的严厉不苟和反世俗的态度。
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美国的另一大政党民主党也是一个深受宗教左右的政党。民主党在诞生之初，主要依靠犹太教、天主教以及保留了天主教传统的新教信徒的支持，支持民主党的新教徒主要包括来自英国的高教教派以及德裔路德宗等等，以后，非新教移民如亚裔美裔非裔移民等，也是它的一个很重要的选票来源。因此，民主党在很长的历史时期，一直到最近，都属于自由主义传统的政党，主张多元主义和道德包容。在宗教上，它不拘泥于严厉的宗教教义；在政治上，对堕胎、移民、妇女民权、黑人民权等问题相对宽容。民主党约翰逊总统在20世纪60年代签署了一系列民权法律，对妇女、黑人权利的获得起了很大作用，成为他当政的最主要的功绩。
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民主党一直是与共和党相抗衡的政党，但是，民主党在20世纪60年代肯尼迪和约翰逊执政时期，执行了脱基督教化的政策，如容许堕胎，容忍同性恋等等，并且在越南战场上遭到失败，因此丧失了相当的群众基础，从此衰落。在60年代至今的30多年时间里，民主党执政时期仅为12年。
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在近几十年，民主党为赢得政权，不得不回应美国社会的宗教复兴和更加的宗教化倾向，开始向基督教保守派靠近，逐渐成为一个与共和党没有什么差别的政党。美国政治家乔治·华莱士说：“民主党与共和党的区别还没有一美角那么大。”[16]民主党总统卡特开始的人权外交，似乎更合乎共和党的口味。民主党执政的12年中，有4年是由因基督教信仰而著称的卡特挣来的。民主党克林顿总统为赢得基督教保守派的支持，曾多次造访福音派总部全国福音派教会联合会（National Association of Evangelicals），与副会长奇齐克（Rich Cizik）合影八次。克林顿将福音书背诵得非常流畅，并在演讲中大量引用。在其当任期间，克林顿的人权外交比共和党前任老布什有过之而无不及，对同属基督教保守派的英国的布莱尔首相的国际政策几乎是言听计从。关于这几点，留待下面详述。
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关于宗教对美国政治的影响，法国著名的政治学者托克维尔（Alexis de Tocqueville）在其《论美国的民主》一书中说：“在美国，宗教虽然不直接参加社会的管理，但却是政治设施中最为重要的设施。”[17]美国的政治学者海茨克（Hertzke）也说：“不了解宗教向度就不可能理解美国的政治。”[18]在许多历史时期，美国的宗教性几乎使得其政治都成为神权政治，而不是世俗政治。
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美国的经济实际上是产生于新教伦理的新教资本主义经济，起源于中世纪的宗教改革。宗教改革后路德主义和卡尔文主义把世俗的工作当做对上帝的侍奉；把经济的成功当做蒙上帝祝福的表征；把财富当做被上帝拣选的标志，当做荣耀上帝的手段，信徒因此拼命追求世俗工作的成功，并且因为宗教信仰而苦行寡欲，积累了巨大的财富，用于不断的投资活动，因此导致了资本主义的产生。美国的经济起源于新教的这种资本主义精神和活动，并一直延续着这种新教资本主义的传统，关于这一点，将在第二章详述。
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美国社会的道德伦理就是基督教伦理。
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美国建国之前，就是一个新教徒占主导地位的地区，因此，新教伦理就是美洲地区道德的内容。建国以后，国家的管理者把基督教当做国家的立国之本，当做国民道德的基础。华盛顿在其卸任演说中，提出了道德离不开宗教支持的思想，他说：“我们应当告诫自己不要耽于幻想，认为道德没有宗教也能维持。尽管良好的教育对于特殊结构的意识可能有所影响，但根据理智和经验，不容我们期望在排除宗教原则的情况下，国民道德仍能普遍存在。”[19]华盛顿的这个思想一直为后代的继任者所追捧。
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第二任总统亚当斯追随华盛顿的提法，把基督教当做维持美国自由体制的根基，他曾经写道：“除非美国公民的道德行为以基督教的信条为引导，否则美国将难于维持自由体制。”[20]他还说：“我们的政府不具备能力去对付不受伦理和宗教约束的人类情感，我们的宪法只是为有道德和宗教信仰的民族制订的。它远远不足以管理任何其他民族。”[21]也就是说，在他看来，美国的法律只能约束住相信基督教的人们。
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第三任总统杰弗逊（Thomas Jefferson）说：“我没见过比基督教更好的道德。”[22]为使基督教在非基督徒国民中也引起共鸣，以有助于国民的道德建设，杰弗逊自己编著了一部《杰弗逊圣经》，删去了关于耶稣的神迹的故事。因为他担心神迹部分会引起社会上非基督徒对基督教说教的抵抗。
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因此，在美国，长期以来，道德伦理就是基督教，道德的内容产生于基督教。美国学者乔治·马斯登（George M.Marsden）描述了美国人怎样被灌输基督教道德。他说：“美国的文明很大程度是由一系列新教价值观组成的，孩子自幼就被教义规定要按规则来做游戏，每个人都知道十诫、劳动的价值及德有所报。”[23]他还说：“很长一段时间，公立学校的孩子学了许多训诫，包括尊重感恩节、上帝的善、宗教是社会唯一基础、正当者永不被抛弃、祈祷的时刻、工作、没有主就没有卓越、幸福的特征、播种与收获、我母亲的《圣经》、《圣经》是最好的经典等观念。”[24]
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美国世俗化的人认为，基督教讲的是伦理道德、人道主义，因此，守了道德就是基督徒，杰弗逊在发行删去了神迹的《圣经》时说：“在这种意义上，我是一个真正的基督教徒。”[25]
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美国的基督教徒则认为，基督教讲的不是道德伦理，讲的是神本主义，但道德来源于基督教，只有神才能让人有善行。
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但无论怎样理解道德，美国的道德都离不开基督教的说教。
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美国著名记者、普利策奖获得者瑞克·布鲁格（Rick Bragg），对他家乡的基督教盛况做过描述，他说，在他们那个小镇里，诊所只有两个，但基督教堂就有20个。人们的生活脱离不了基督教，宗教就是他们的生活支柱。他举例说，一次，家乡的一个教堂被风刮倒，牧师的孩子也被砸死，但在第二天，教民们在牧师的带领下，在教堂的废墟上开始做敬拜，一直到新教堂建起。[26]
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关于美国社会的宗教性，一些学者也做出了表述。
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法国著名作家、政治家托克维尔说：“世界上没有任何国家像美国那样，基督教对人的心灵保持如此巨大的影响，此外，也没有哪个国家能像美国那样，能证明基督的效用和符合人性，这个国家，是世界上最开明和最自由的国度。”[27]
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耶鲁大学著名学者阿姆斯特朗说：“美国被那些非常特殊非常极端的新教教派所定位、所塑造。这批人带着奋发的道德精准主义，全身心地投入信仰，并且，更坚决地要求政府支持这个信仰所推崇的道德和宗教信念。因此，美国这块土地成了：以宗教上的奋兴、道德上的律法主义和以清教徒伦理为基础的、行善福音的乐园。”
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美国政治学者西莫·利普赛特（S.M.Lipset）说：“对美国的宗教实证性归纳看来，从19世纪初一直到现在，美国一直是基督教世界最具宗教性的国家之一。”[28]
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