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美国的本质：基督新教支配的国家和外交 美国的物质主义
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在美国，被当做世俗化标志的物质主义，其实起源于基督教新教伦理，并且在现在依然表现和反映的是新教伦理。
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一般宗教都趋向于把物质的东西称为“恶”，早期的基督教异端诺斯替主义把宇宙万物有形的物质都当做恶，认为是恶魔创造了物质世界，因此凡是物质的，就全是恶的，包括人的肉体。这种思想曾经流行于西方和非洲，在现在的西方也很有市场，著名的精神分析家荣格就被认为是个诺斯替主义者。
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早期的基督教也把对金钱的追求当做是罪。《圣经》中耶稣说：“你不能同时侍奉两个主，既侍奉上帝，又侍奉玛门（金钱）”，“财主进天堂比骆驼钻针眼还难”，“不要积攒财富在这个世界上，容易腐烂，被虫咬，要积攒财富在天上，那里不会被虫咬，也不会锈坏。”因此在早期的基督教里，强烈的物欲被当做是顺从了恶魔的诱惑。基督教在天主教阶段也保持了这种特点，除了被权力腐蚀的教士之外，真正保持了天主教信仰的教士把刻苦修行甚至是对肉体的虐待当做通向天国的必由之路，修道院的修士那时以对自身身体的酷刑来保持自己的清心寡欲，以免让自己顺从“肉欲（基督教特指世俗的欲望）”而犯罪。
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但是，宗教改革之后，基督新教鼓励人们努力致富，并发展出一套完全不同的财富观。
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那么，新教为何以及是如何鼓励教徒致富的呢？德国著名社会学家韦伯对此做了经典考察和论述。
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韦伯是德国划时代的思想家，是现代社会学难以跨越的里程碑。韦伯在考察欧洲资本主义发展史时发现，一般天主教国家地区的经济发展，要远远落后于新教地区的经济发展，天主教国家的资本主义萌生，也比新教国家的资本主义萌生要晚。比如意大利、西班牙、葡萄牙等天主教国家的经济，就远比英国、德国、法国等新教国家的经济落后，其资本主义的萌生也比新教国家要晚。
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在翻阅教会资料时，韦伯也发现，在欧洲各国，一般天主教徒的子弟都喜好选择文学艺术等人文学科来学习，在社会上从事的多是收入不高的人文方面的职业，收入不高，赚钱的欲望也淡漠。而新教徒子弟都倾向于学习经济、金融、理工科、医学等等，在社会上从事的职业也多是收益较高的职业，赚钱欲望旺盛。韦伯描述，“商界领袖、资本所有者、有技术的高级工人，甚至经过技术和商业训练的现代企业的员工，大部分都是新教徒”[10]。
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进而，在考察欧洲及新大陆的社会伦理、职业伦理时，韦伯发现，比起天主教徒来，清教徒及路德派的基督新教徒具有完全不同的职业精神。比如：天主教徒鄙视世俗工作，仅仅把圣职当做对神的侍奉。与之相反，新教徒把自己世俗的职业当做是一种“天职”，即路德说的“上帝给予的职业（Belief）”，把世俗工作的完成和完美当做对神的侍奉，对世俗的工作有着极大的热情和关注；甚至，在清教徒那里，能够勤奋地专心致志地从事世俗的工作，被当做得救的表现，是蒙神的恩典的表征。因此，“工作是上帝的面具”。
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天主教徒的禁欲与世界上其他宗教的禁欲一样，是脱世俗的禁欲，即不关心世俗事务的清心寡欲；新教徒的禁欲则更带有入世性，他们关注现世，致力于世俗职业的成功，但在消费上非常节俭、克己禁欲。
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甚至，在清教徒那里，能够恪守道德、苦行禁欲，也被当做蒙神拣选的表征，是神的恩典的表现。清教徒把整个世界当做修道院，力图在勤奋工作和禁欲节约的生活中得到救赎。
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清教徒的这种入世、敬业、勤勉、节约、乐于致富、乐于投资的生活伦理，与初期资本主义阶段的勤勉、节约、致富、投资社会的资本主义精神一脉相承。
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基于上述研究，韦伯推定，最初的资本主义精神产生于新教伦理，资本主义初始阶段的原始积累得助于基督教新教伦理，近代欧洲的资本主义产生得助于早期新教徒的旺盛活跃、持之以恒的经济活动。
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韦伯在其《新教伦理与资本主义精神》一书中详细地论述了新教的教义如何造就了教徒的“入世性禁欲”的生活态度，这种生活态度与资本主义精神的渊源关系，这种态度如何促进了社会的原始积累从而刺激了欧洲资本主义的产生等过程，并用大量的经济发展史、教会发展史、教会通信资料来予以论证和支持，令人信服地论证了新教教义所含有的强烈的资本主义精神，以及新教伦理对资本主义的发生所产生的启动作用。
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韦伯的观点在当时盛行唯物史观的欧洲思想界产生了巨大影响，以后又陆续有很多韦伯的支持者对韦伯的观点予以了充实。虽然韦伯的观点也遭到了一些人的批判，并且在现代仍有争论，比如松巴特就认为资本主义精神产生于犹太教的合理化盈利精神，但任何一种对韦伯的反驳都缺乏史实的论证和支持，所以韦伯的论述至今没有被驳倒。
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由于新教徒把工作当做敬虔，当做对上帝的侍奉，因此新教徒的财富观因此也就有很大区别。
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路德派的信徒认为，财富是荣耀上帝的，是人努力工作的结果。创造财富，产生富裕和繁荣，服务人类、荣耀上帝，是信徒的义务。
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卡尔文派的人认为，繁荣和富裕是受神祝福和被神拣选的表征，也是在荣耀上帝。
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新教徒的这种财富观，也有《圣经》的支持。在《旧约》中，被称为“信仰之父”的亚伯拉罕是大富豪，以色列人祖先雅各也是富可敌国的大富豪，他们的财产都被认为是因为信仰上帝而蒙受上帝祝福的结果。《旧约·约伯书》讲述，阿拉伯人约伯曾经被撒旦试探而失去了一切财产，但最后因为对上帝的至信不移而蒙受祝福，又获得了比以前更多的财产。在《新约》中耶稣也说：“你们不要为吃什么喝什么而担忧，那都是外邦人所追求的，你所需要的，你们的天父都知道，你们要先追求神的义，然后一切都会加于你。”在这里，“你所需要的”，指的是人生活所需的物质财富。
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也就是说，无论依照《旧约》还是《新约》，新教徒都认为，信上帝的，上帝都给予祝福，这个祝福当然也包含财富上的祝福，即多多地给上帝的信徒以财富。
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那么，怎样理解耶稣的“不要积攒财富在这个世界上”的论断？新教徒用近代的“公共财富”的概念进行了合理解释。这种理论说，财富有蒙神喜悦和不蒙神喜悦的两种，那种靠勤劳得来，并且用来投资建设、造就社会就业、提高社会福祉、造福社会的财富，它的性质是一种“公共财富”，即可以带来公共福利的财富，是荣耀上帝、蒙神喜悦的；那种靠掠夺盘剥而来又用于浪费奢侈、夸富斗富、欺压邻舍的财富，其性质是“私富”，不可以带来公共福利，则是不义的，是罪。在耶稣时代，财主们的财富大都是靠掠夺盘剥而来，又用于浪费奢侈、夸富斗富、欺压邻舍，所以受到耶稣的谴责。[11]
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美国是由清教徒创立、新教徒占社会主体的国家。早期清教徒的勤勉、节约、乐于致富、乐于投资的生活伦理，曾经是美国初期经济发展的原动力。以后，新教教徒的致富精神和财富观仍然支配着美国社会。
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我们看到，美国人一方面勤奋工作、拼命地赚钱；另一方面又勤勉地上教堂虔诚地祷告，同时又向各种慈善机构、学校以及国外慷慨地大把捐钱，把财富转成公共财富。这正是典型的清教主义的行为方式。
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