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法国的伏尔泰，似乎把他毕生的热情都放在对基督教的批判上，放在对教会的批判上。他把虔诚视为宗教狂热，说宗教狂热和教会，都是“应当根除的丑行”。对《圣经旧约》的攻击，也不遗余力，他说：“旧约里记载的全是犹太人的丑行。”最后，伏尔泰还是忍不住，开始攻击了上帝本身。他说，因为这个世界存在着恶，所以，就很难断定上帝的真实存在。上帝假如存在，“那么，恶是从哪里来的呢？”与许多人一样，伏尔泰对上帝的质疑，也是从恶的存在开始。
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尼采宣布，“上帝死了”，说上帝死在了在欧洲的科学和理性面前。尼采把基督教看做是社会弱势群体的自我安慰，看做是弱势群体在无法实现自己愿望时的一种自我解脱。
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德国世俗历史学家施特劳斯写了部《耶稣传》，对耶稣是否历史上真有其人提出了疑问。他试图从近代科学和近代心理学角度论证，基督是一种幻象，基督时代的种种神迹全是当事人心理暗示的结果。他说，耶稣死后，弟子处于一种激动状态时，歇斯底里发作，才看到了复活的耶稣。施特劳斯说，保罗在去大马士革路上看到的神迹也是对自己长期迫害基督徒而产生自责心理的结果。
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马克思主义的思想家认为，宗教是人们对大自然的现象无法解释而产生畏惧感的结果，是统治阶级用来麻醉人民精神的鸦片，随着科学的进步，历史的发展，宗教必然要在人类生活中消除。
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达尔文的进化论则干脆认为人是从猴子进化而来的，不是上帝用泥土创造的。达尔文理论由于以科学的姿态出现，因此，给欧洲基督教思想造成了很大冲击。
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在近代的欧洲，反基督的思想、唯物论以及进化论，几乎成了民众意识以及思想界的主流，成为一种时髦和进步的象征。
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文学界的作品也注重反映人本身，试图脱离宗教来反映人性。这一个时期的文学作品大都带有反基督教色彩和强烈人文主义色彩。雨果、巴尔扎克及20世纪初活跃的茨威格等是代表。
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与这种思想界与民众意识的世俗化相呼应的，是欧洲的世俗化政治运动的产生。
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在近代，欧洲主要的社会运动都以世俗化和反基督教为特征。
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欧洲风起云涌的社会主义运动以马克思主义和其他社会主义理论为思想基础，马克思主义又是历史唯物主义和辩证唯物主义，世俗化、理性化和反宗教是其特点。
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20世纪20年代兴起的法西斯纳粹主义运动，是近代欧洲世俗化进程的必然结果，尼采的反基督思想、偶像崇拜式的超人思想，达尔文主义的社会进化论、种族论等世俗化反基督的理论都在纳粹运动中受到追捧和喝彩，成为纳粹运动的思想基础。
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与欧洲世俗化进程同步进行并且互为因果的，是欧洲基督教的衰落。经过近200年深刻的世俗化进程，现在，在欧洲，基督教已经徒有形骸，宗教在国民生活中已不再占主导地位，基督教徒为少数人群，民众的多数都已经在思想上及生活方式上彻底的世俗化。基督教的影响仅仅在文化习俗及传统上。欧洲国家现在已经不能说是基督教国家了，只能说是基督教文明国家。
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1981年盖洛普作的调查表明，在欧洲主要的大国，从属于某个教会的人口，法国为人口的4％，德国为人口的13％，英国为人口的22％，意大利为人口的7％，丹麦为人口的4％，都占人口的少数。这里还包含了其他宗教教会的成员，不仅仅是基督教会。[1]
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现在，欧洲人仍然每年都产生大量反基督教的书籍，罗素的思想、萨特的存在主义等主流思想，都以否认上帝为基本逻辑。
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而且，因为世俗化，欧洲的色情也成为世界现代色情产业的先导。色情业方面的花样及法律界定，全世界的主要国家都唯欧洲之马首是瞻。北欧的一些国家据说在大街上就可以看到男女群交的情景，法国的色情也被蒙上一层浪漫色彩，诸如此类，不一而足。
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美国学者马斯登说，传统的明显的基督教特征在美国没有磨损多少，但在欧洲，赤裸裸的世俗的意识形态之风却在猛烈吹拂。[2]
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我国学者也注意到了欧洲的世俗化现象。一篇论文说：“按照现代化理论，随着经济的发展，人口迅速向城市集中，大众的生活和思想会产生急剧的变化，有关宿命和超自然体验的传统价值观因教育的普及，大众传媒的发展和科学实证精神深入人心而受到贬抑，宗教在社会中的地位将呈现不断下降的趋势。这一理论可以很好地说明欧洲社会的状况。”[3]
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作为世俗化的结果，欧洲国家的外交表现出一般世俗化国家的特色：
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首先，我们看到，欧洲国家是近代帝国主义外交的始作俑者，作为基督教的承续和发展的国家，欧洲国家在世俗化之后，并没有表现出基督精神的道义，反而更多些强盗作风。
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欧洲在产业革命之后，社会基本上也完成了世俗化过程，这时的欧洲开始了大规模的向外扩张时代。对于相对落后的其他地区，此时欧洲国家的对外政策，基本上是抢占领土和掠夺资源的政策。就如美国新保守主义者所说，是以征服和掠夺为目的。欧洲的近代发展可以说是建立在对殖民地国家资源的掠夺的基础上。
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对待中国这样有着一定国力和长期文明积累的国家，欧洲列强因为难于一口吞下，于是采取了炮舰和瓜分政策。大英帝国对中国开始的鸦片战争，是近代基督文明国家的耻辱。尽管当时的英国基督徒反对对华的鸦片贸易，但世俗化力量最后还是压倒了宗教力量，国会通过了向清帝国开战的提案，而开战的目的是为了向对方顺利地贩毒。以后，欧洲别的帝国也陆续与中国进行了战争，基本上是帝国主义的侵略和掠夺性战争。
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帝国主义时代欧洲的对外扩张，欧洲国家说是基督教文明的向外扩张，这是给自己涂脂抹粉的说法，这是在基督教影响下强大起来的国家在世俗化后进行的反基督精神的扩张，根本原因在于这些国家已经世俗化，已经成为物质至上、势力至上的世俗国家。
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与之相对比，我们在前面也叙述到，由于美国的自身历史形成的基督教特色，美国是近代世界中唯一没有世俗化的国家，所以美国的意识形态中还有要成为“世上的盐和光”的精神，美国在对外交往中，无论是对华还是对其他国家，都提出了反帝国主义的政策，这一点集中地表现在一战后的威尔逊原则中，而且在美国的势力成为西方独大的时候，美国对西方国家的整合与殖民地人民的斗争一同结束了帝国主义时代。如果翻阅中国外交史，就会发现，基本上都是美国率先要求其他帝国主义国家结束对华的不平等条约的。
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其次，我们可以看到，欧洲国家因为世俗化的缘故，其外交政策注重实利，不注重意识形态，利益至上，灵活务实。
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在欧洲还是基督国家的时候，欧洲的战争多是宗教战争，或带有很强烈的宗教色彩，宗教往往是决定敌我关系的一个很重要的因素。成为世俗化国家之后，欧洲的近代战争就基本上是完全的争夺利益的战争，争夺霸权的战争，这种持续争夺利益和霸权的结果，是第一次世界大战的爆发。这场战争就像在前面所说的一样，是新帝国主义国家要求老牌帝国主义多分一杯羹而引起的战争。
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