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【译文】喜欢表现自己的人决不是什么聪明人（就像一个人在别人面前搔首弄姿，还以为自己这个样子很美；有些人总喜欢在人前显耀自己，自认为自己的所作所为很值得人称道。却不知道他们这样做，已经使自己的样子看上去很丑陋，品行已经很低劣了）；自以为是的人，即使自己的做法是正确的，也不会得到大众的普遍赞同（自以为是的人总是喜欢否定别人，于是就会招致众人的攻击和诽谤，从而使他的长处也很难得到彰显）；自夸其功的人，已经谈不上有什么功劳（有点功劳就自我表白，功劳就失去了）；自高自大的人，好景不会长久（好自大的人，纵然得势也不能够保持长久）。所以明白道理的人，决不会这样做。
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【原文】道大，道大者，无不容也。天大，地大，王亦大。天大者，无不盖；地大者，无不载；王大者，无不制。域中（1）有四大，而王居其一焉。八极之内有四大，王居其一也。人法（2）地，人当法地，安静和柔也，劳而不怨，有功而不宣。地法天，施而不求报，生长万物，无所收取。天法道，清静不言，万物自成。道法自然。道性自然，无所法也。
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【注释】（1）域中：寰宇间，国中。（2）法：效法。
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【译文】道大（“道大”，就是无不包容），天大，地大，王也大（“天大”，就是能够覆盖一切；“地大”，就是能够承载一切；“王大”，就是能够统御一切）。宇宙间有四“大”，君王占据其一（寰宇内有四样东西可称为“大”，君王就是其中的一样）。人所效法的是大地（人应该效法地，安静柔和，劳作但不抱怨，有功但不宣扬），地所效法的是上天（施与而不求回报，虽使万物生长，却无所收取），天所效法的是道（没有任何想法，清清静静，默默无言，任凭万物各自成就），道所效法的是自然之理（道的本性就是自然，所以实际上只是依着自己的本性去运行而已，什么也不需要效法）。
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【原文】重为轻根，人君不重则不尊，治身不重则失神。静为躁君（1）。人君不静则失威，治身不静则身危。奈何万乘之主，奈何者，疾时主，伤痛之也。而以身轻天下（2）。疾时王奢恣轻淫也。轻则失臣，王者轻淫则失其臣，治身轻淫则失其精。躁则失君。王者行躁疾，则失其君位；治身躁疾，则失其精神也。
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【注释】（1）重为轻根，静为躁君：根，指事物的本源、根由、依据。君，主宰的意思。憨山注：“此诫君人者，当知轻重动静，欲其保身重命之意也。然重字指身。轻字指身外之物，即功名富贵。静字指性命。躁字指嗜欲之情。意谓身为生本，固当重者。彼功名利禄，声色货利，乃身外之物，固当轻者。且彼外物必因身而后有，故重为轻之根。性为形本，固至静者。彼驰骋狂躁，甘心物欲，出于好尚之情者，彼必由性而发，故静为躁之君。”（2）奈何万乘之主，而以身轻天下：万乘，指能出兵车万乘的大国。亦泛指国家。古时一车四马为一乘。万乘之主，指一国之君。憨山注：“世人不知轻重，故忘身徇物，戕生于名利之间。不达动静，故伤性失真，驰情于嗜欲之境。奈何后之人主，沈暝荒淫于声色货利之间，戕生伤性而不悟。是以物为重而身为轻也。故曰身轻天下。”
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【译文】重是轻的根本（人君不能庄重自守，就失去了自身的尊贵；不知道保身重命，而耽于对身外之物的贪恋，就会耗失精神），静是动的主宰（人君不能守住心性的清静，就会失去威严；身体如果不静养，被欲望所牵引，就会有危险）。怎么可以让一个万乘大国的君主（“奈何”，是在感慨当时的君主，为他们感到伤痛），竟然为了身外之物而不惜戗害自己的心性与身命，连天下国家都不顾了呢（痛心当时的君主骄奢恣肆、轻慢淫佚）？不顾天下就会失去臣民（君王轻慢淫佚，就会失去臣下；身体如果轻举妄动、贪淫放逸，就会丧失体内的精气），浮躁妄动就会失去主宰的地位（君主的行为浮躁迅疾，就会失去君位；如同让身体处于急躁不安的状态，就会丧精耗神）。
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【原文】圣人（1）常善救人，圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命也。故无弃人（2）；使贵贱各得其所也。常善救物，圣人所以常教民顺四时者，以救万物之残伤也。故无弃物。不贱石而贵玉。
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【注释】（1）圣人：指古代圣明的帝王。上古时对帝王尊称为圣人。（2）弃人：被抛弃不管的人。
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【译文】古代的圣王在位，总是很善于挽救人（圣人之所以经常教人以忠孝之道，就是为了挽救人的本性），所以没有被抛弃不管的人（让贵贱不同的人各自安于他们的本分）；总是善于利用万物（圣人之所以经常教人顺应四时节气的变化，是为了顺应万物兴替演变的自然规律而加以合理的利用），所以没有被废弃的物品（物各有其用。不以普通石块平常就轻视它，不因玉石罕见就特别看重它）。
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【原文】善人者，不善人之师也；人之行善者，圣人即以为人师也。不善人者，善人之资（1）也。资，用也。人行不善，圣人教道使为善，得以为给用。不贵（2）其师，不爱其资，无所使也。虽智大迷。虽自以为智，言此人乃大迷惑。是谓要妙（3）。能通此意，是谓知微妙要道。
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【注释】（1）资：给用、资材的意思。（2）贵：崇尚，重视。（3）要妙：亦作“要眇”。精深微妙。
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【译文】善人，是不善人的老师（行善的人，圣人让他做众人的老师）；不善的人，是善人的资材（“资”是给用的意思。人如果行为不善，圣人就教他明白道理，使他改恶行善，从而成为对社会有益之人）。不尊重老师，不爱惜老师的资材（老师没有了教导的对象），这样的人表面聪明，其实很糊涂（虽然自以为聪明，其实迷惑得很深）。这是深妙的道理（能够明白这个道理，才叫懂得了微妙的道理）。
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【原文】知其雄，守其雌（1），为天下溪；雄以喻尊，雌以喻卑。人虽自知尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和。如是，则天下归之，如水之流入深溪。为天下溪，常德不离。人能谦下如深溪，则德常在，不复离己。知其白，守其黑（2），为天下式（3）；白以喻昭昭，黑以喻默默。人虽自知昭昭明达，当复守之以默默，如暗昧无所见。如是，则可为天下法式也。为天下式，常德不忒（4）。人能为天下法式，则德常在于己，不复差忒也。知其荣，守其辱，为天下谷（5）。知己之有荣贵，当守之以污浊。如是，则天下归之，如水流入深谷也。
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【注释】（1）知其雄，守其雌：雄，比喻高强。雌，喻柔弱。憨山注：“物无与敌谓之雄，柔伏处下谓之雌……道超万物，物无与敌者。故谓之雄。圣人气与道合，心超物表。无物与敌，而能顺物委蛇，与时俱化，不与物竞，故曰知其雄，守其雌。”（2）知其白，守其黑：白，昭然明白，智无不知的意思。黑，昏闷无知貌。憨山注：“圣人智包天地，明并日月，而不自用其知。所谓明白四达，能无知乎。故曰知其白，守其黑。”（3）式：榜样；楷模。（4）不忒：没有变更，没有差错。（5）谷：水流会聚的地方。憨山注：“谷，乃虚而能应者也。谓圣人自知道光一世，德贵人臣，而不自有其德。乃以污辱贱下，蒙耻含垢以守之。所谓光而不耀，仁常而不居者，虚之至也。故为天下谷。”
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【译文】知道什么是自己的强势，却能安守于柔弱，像水溪一样甘愿处于卑下的境地（“雄”是比喻尊贵，“雌”是比喻卑微。一个人虽然知道自己尊贵显要，却应当保持卑微的姿态，舍“雄”之刚强而取“雌”的柔和，这样，天下就会归向他，就像水流汇入深溪一样）。处于卑下之处，永恒的德性就不会偏离（人能像深溪一样谦下，则德行将长在，不会和自己分开）。心中昭然明白，却能安守于暗昧，能这样，便可以做天下的榜样（“白”比喻清楚明白，“黑”比喻暗昧无知。一个人内心什么都清清楚楚，仍应当就像什么都不知道的样子，好像愚昧没有见识，能够做到这样，就可以作为天下的榜样了）。一个人能做全天下的榜样，在于他有永恒不变的德行，不会出现差错（一个人能成为天下的榜样，自己必定是拥有永恒不变的德行，不会再有差失）。知道自己的荣光高贵之所在，却能安守于污辱贱下之境，这样，才能成为众望所归，如世间那百川所汇的深谷一般（一个人知道自己拥有荣贵的地位，仍应当甘愿承受污浊，这样，天下就会归向他，就像水流汇入深谷一样）。
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【原文】将欲（1）取（2）天下欲为天下主也而为（3）之，欲以有为治民也。吾见其不得已（4）。我见其不得天道人心已明矣。天道恶烦浊，人心恶多欲。天下神器（5），不可为也。器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治也。为者败（6）之，以有为治之，则败其质性也。执（7）者失（8）也。强执教之，则失其情实，生于诈伪也。是以（9）圣人去甚（10），去奢（11），去泰（12）。“甚”谓贪淫声色也；“奢”谓服饰饮食也；“泰”谓宫室台榭也。去此三者，处中和，行无为，则天下自化也。
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【注释】（1）欲：想要，希望。（2）取：攻取，夺取。（3）为：治理。（4）已：语气词。表肯定而带感叹语气，相当于“啊”。（5）神器：代表国家政权的实物，如玉玺、宝鼎之类。借指帝位、政权。（6）败：损害，损伤。（7）执：固执，坚持。（8）失：违背。（9）是以：所以，因此。（10）甚：过分。（11）奢：没有节制。（12）泰：奢侈。
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【译文】谁要想占有天下（想要成为天下的君主），并且按照自己的意志去治理它（想要有所作为来治理百姓），我看他是达不到目的的（我看他与天道和人心不相应已经很明显了。天道忌讳的是繁杂污浊，人心忌讳的是欲望太多）。天下是个神圣的东西，是不能去摆弄的（“器”是物的意思。人是天下神圣的东西。神圣的东西喜欢安静，不可以通过有所作为来治理）。谁勉强去摆弄，就会把天下搞乱（通过有所作为来治理，就会败坏其本性）；谁想把持下去，谁就会丧失天下（把自己的意志强加给天下之人，就会使其失去真心，生出奸诈虚伪之心）。因此圣人必须不走极端，杜绝奢侈，不要过分（“甚”是指贪淫、声色方面，“奢”是指服饰、饮食方面，“泰”是指楼台、亭榭方面。摒除这三者，处于中正平和之中，行为顺应自然，则天下就会自然化育）。
1703061114
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【原文】以道佐（1）人主（2），谓人主能以道自辅佐。不以兵（3）强于天下。顺天任德，敌人自服也。师（4）之所处（5），荆棘（6）生焉。农事废，田不修。大军（7）之后，必有凶年（8）。天应之以恶气，即害五谷也。善者果而已（9），行善者，当果敢而已，不休（10）也。不敢以取强焉。不敢以果敢取强大之名。果而勿矜（11），当果敢谦卑，勿自矜大。果而勿伐（12），当果敢推让，勿自伐也。果而勿骄，骄，欺。勿以骄欺也。果而勿强。果敢，勿以为强，以侵凌人也。
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【注释】（1）佐：辅助，帮助。（2）人主：古代专指一国之主，即帝王。（3）兵：军队。（4）师：泛指军队。（5）处：处所，地方。人或物所在的地方。（6）荆棘：泛指山野丛生多刺的灌木。（7）大军：指重大的军事行动。（8）凶年：荒年。（9）善者果而已：善，行善。果，果敢。一说善是擅长、善于的意思；果即结果。意谓兵乃凶器，圣人不得已而用之。善用者了事即休，不可以之取强。憨山注：“圣人不为已甚，故诚之不可以兵强天下也。凡以兵强者，过甚之事也。势极则反，故其事好还。师之所处，必蹂践民物，无不残掠，故荆棘生。大军之后，杀伤和气，故五谷疵疠而年岁凶，此必然之势也。然与济弱扶倾，除暴救民，盖有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，此也。果，犹言结果。俗云了事便休。谓但可了事令其平服便休，不敢以此常取强焉。纵能了事，而亦不可自矜其能，亦不可自伐其功，亦不可娇恃其气。到底若出不得已。此所谓果而不可以取强也。”（10）休：美善的意思。（11）矜：自夸，自恃。（12）伐：自吹自擂，夸耀自己。
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【译文】用“道”辅佐君主（这是说人君能够用“道”来辅佐自己），不靠武力逞强于天下（顺应天道，依靠德行的感化，使敌人自己归服）。军队驻扎的地方，荆棘丛生（农事荒废，田地得不到修整）。大战之后，必有荒年（上天用恶薄的天气来回应，农作物就会受害）。所以会打仗的人，临战果敢，获得胜利就适可而止（虽然是为了行善而征伐，应当果敢，但不以征伐为美）。虽然果敢，但不一味以武力逞强（不敢因为果敢而求取强大之名）。虽然果敢，但不自大（应该果敢于谦卑，不要自大）。虽然果敢，但不自夸（应该果敢于推让，不要自夸）。虽然果敢，但不以傲气凌人（“骄”是欺的意思，不要骄横欺人）。虽然果敢，但不逞强好胜（虽然果敢，但不要自以为强大，而去侵凌别人）。
1703061120
1703061121
【原文】兵（1）者，不祥之器，兵革者，不善之器也。非君子之器，不得已而用之。谓遭衰逢乱，乃用之以自守也。恬惔为上，不贪土地，利人财宝。胜而不美，虽得胜，不以为利美。而美之者，是乐（2）杀人也。美得胜者，是为乐杀人也。夫乐杀人者，则不可以得志（3）于天下矣。吉事（4）尚（5）左，左，生位。凶事（6）尚右。阴道，杀也。偏将军（7）处左，偏将军卑而居左者，以其不专杀也。上将军（8）处右，上将军尊而居右者，以其主杀也。言以丧礼处之。丧礼尚右。杀人众多，以悲哀泣之。伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之民。战胜，则以丧礼处之。古者，战胜，将军居丧主之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已，诛不祥，心不乐之，比于丧也。
1703061122
1703061123
【注释】（1）兵：兵器，武器。（2）乐：以……为乐。（3）得志：实现志愿。（4）吉事：吉祥之事。古指祭祀、冠礼、婚嫁等。（5）尚：尊崇。（6）凶事：指丧事。（7）偏将军：系将军的辅佐，此官制始设于春秋，通常由帝王拜授，也有大将军拜授的。（8）上将军：中国古代武将的官名。战国已有。秦因之。汉不常置。金印紫绶，位次于上卿。职掌为典京师兵卫，或屯兵边境。
1703061124
1703061125
【译文】凡兵戈甲胄，都是不吉祥的器物（兵革甲胄，都不是与人为善的器物），不是君子的器物。君子迫不得已时才会使用它（这是说，只有遭遇衰变或者动乱时，才用它来自卫），以清静淡泊为上（不贪求土地，不求取别人的财宝）。虽战胜敌人，不以之为美（虽然取胜，但不觉得欢喜）。如果认为战胜敌人是好事情，那就是以杀人为乐了（以得胜为美，这就是以杀人为乐了）。要是以杀人为乐，就不能实现统治天下的心愿了。吉庆事以左边为贵（左边是主生的方位），凶丧事以右边为贵（右边表示忧凶之事，是主杀的方位）。因此，不专杀的偏将军，站在兵车的左边（偏将军地位低，居于左边，这是因为他不能擅自杀戮）；主杀的上将军，站在兵车的右边（上将军地位尊贵，居于右边，这是因为他主掌生杀大权）。这就是说，它是按丧礼的位置排列的（丧礼是以右为尊的）。战争中杀人众多，要以悲痛的心情来对待（感伤于自己的德行浅薄，不能用“道”来教化人民，以至于让无辜者受害）。打了胜仗，也要用丧礼的仪式来处置有关善后事宜（古时候，战争取得胜利，将军居于主丧者的位置，穿着白色的衣服痛哭，以表明君子以德行为贵，以武力为轻，万不得已才兴兵诛杀恶人，心中实际上对此是不高兴的，就好比是在办理丧事）。
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