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【原文】君子之所以动天地、应神明、正万物而成王治者，必本乎真实而已。故在上者，审则仪道（1），以定好恶，善恶要于功罪，毁誉放于准验，听言责事，举名察实，无或诈伪淫巧以荡众心。故事无不核，物无不功，善无不显，恶无不彰，俗无奸怪，民无淫风。百姓上下，睹利害之存乎己也，故肃恭（2）其心，慎修其行，有罪恶者无徼幸，无罪过者不忧惧，请谒无所行，货赂无所用，则民志平矣，是谓正俗。
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【注释】（1）审则仪道：审，审察，弄明白。仪，取法、效法、遵从。（2）肃恭：端严恭敬。《书·微子之命》：“恪慎克孝，肃恭神人。”
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【译文】君子之所以能够感动天地，和神明起感应，使万物各行其道，从而成就天下大治，这都是源于自己能够真心依道而行。因此，为君者要审明法度，遵从大道，以确定好恶。其实，分清楚善恶比赏功罚罪更重要；批评或者表扬要依据准则和事实。听其言要询问事实；闻其名要考察实际情况，看是否有人用狡猾诡诈、弄虚作假、言过其实、巧言令色来蛊惑人心。因此，事情没有不要求核实的；做事没有不讲求成效的；善事没有不宣扬的；坏事没有不曝光的；社会风俗没有奸诈怪异；人民没有奢侈的风气。从官员到人民，看到利害得失都与自己的行为息息相关，于是就会端严恭敬自己的内心，谨慎地修正自身的行为；有罪恶者不会存侥幸的心理，没有过失者不会担忧恐惧；想“走后门”无处可行，送礼行贿不起作用。这样，百姓就会意顺心平了。这就是所谓的“正俗”。
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【原文】君子以情用，小人以刑用。荣辱者，赏罚之精华（1）也。故礼教荣辱以加君子，治其情也；桎梏鞭扑（2）以加小人，治其刑也。君子不犯辱，况于刑乎？小人不忌刑，况于辱乎？若夫中人之伦，则刑礼兼焉。教化之废，推中人而坠于小人之域；教化之行，引中人而纳于君子之途，是谓彰化。
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【注释】（1）精华：此处指最高境界。（2）桎梏鞭扑：桎梏，音至故，脚镣手铐，是中国古代的一种刑具，在手上戴的为梏，在脚上戴的为桎，类似于近世的手铐脚镣；鞭扑，用于对犯罪者实行惩罚，鞭打人的身体只伤皮肉，一般情况下不伤筋骨，所以古时称之为薄刑。
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【译文】对君子要用情理来感召，对小人则用刑来威慑。荣与辱是奖罚的最高境界，所以，将礼教荣辱施加于君子，是以情理来治理；用镣铐鞭笞施加于小人，是以惩治来管理。君子连受耻辱都不愿意，何况接受惩罚呢？小人连刑罚都不惧怕，何况接受耻辱呢？介于君子和小人之间的中等人，则可以刑罚礼教并用。如果废弃了伦理道德的教育，就会使中等之人堕落成为小人，如果施行伦理道德的教化，则可以把中等之人引导到君子的道路上去。这就是所谓的“彰化”。
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【原文】小人之情，缓则骄，骄则恣，急则叛，叛则谋乱，安则思欲，非威强无以惩之。故在上者必有武备以戒不虞（1），以遏寇虐（2），安居则寄之内政，有事则用之军旅，是谓秉威。
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【注释】（1）不虞：指意料不到的事。（2）寇虐：指残贼凶暴之人。
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【译文】小人的性情是，国家对他们宽缓了，他们就会骄纵；一骄纵就恣意妄为；情急之下就悖道而行；悖道而行就会阴谋作乱。但当生活安然舒适的时候又会恣情纵欲，假如没有威严强硬的手段就无法惩戒他们。所以，国家必须有武备，用以防止发生不测之事，用以遏制残贼凶暴之人。就是说，社会安定时就发展各项社会事业，一旦出现叛乱，则可以投入战争。这就是所谓的“秉威”。
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【原文】赏罚，政之柄（1）也。明赏必罚，审信慎令，赏以劝善，罚以惩恶，人主不妄赏，非徒爱其财也，赏妄行则善不劝矣。不妄罚，非徒矜（2）其人也，罚妄行则恶不惩矣。赏不劝，谓之止善；罚不惩，谓之纵恶。在上者能不止下为善，不纵下为恶，则国治矣，是谓统法。
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【注释】（1）柄：根本，此处指手段。（2）矜：怜悯、同情。
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【译文】奖赏与处罚，是为政的重要手段。该奖赏的一定要奖赏，该处罚的一定要处罚；而且要事实准确，慎重决定。要通过奖赏，引导人民向善；要通过处罚，警戒人民作恶。为君者不随意奖赏，并非只是爱惜其财物，而是随意奖赏起不到鼓励向善的作用；为君者不随意处罚，并非只是怜悯被处罚的人，而是随意处罚起不到惩戒邪恶的作用。奖赏起不到鼓励的作用，就是“止善”；惩罚起不到警戒的作用，就是“纵恶”。为君者能够做到不抑制下属人民做好事，不放纵下属人民做坏事，那么国家就会安定了。这就是所谓的“统法”。
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【原文】四患既蠲（1），五政既立，行之以诚，守之以固，简而不怠，疏而不失，无为为之，使自施之，无事事之，使自忧（原书忧作交）之，不肃而成，不严而治，垂拱揖让而海内平矣，是谓为政之方。
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【注释】（1）蠲：通“捐”，除去，免除。
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【译文】“四患”已经革除，“五政”已经建立，就应该踏实地去落实，让其稳固地保持下去，力求简约而不懈怠，尽量宽松而不疏忽；顺应规律去施政，让人民自己去过日子；不必干涉太多，让人民自己去考虑打算；不需要那么严肃便可以成功；不需要那么严厉便可以图治；垂衣拱手，平和礼让，而天下便可安定和平。这就是所谓的“为政之方”。
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【原文】惟恤（1）十难以任贤能：一曰不知，二曰不求（求作进），三曰不任，四曰不终，五曰以小怨弃大德，六曰以小过黜（2）大功，七曰以小短掩大美，八曰以干讦（3）伤忠正，九曰以邪说乱正度，十曰以谗嫉废贤能，是谓十难。十难不除，则贤臣不用，贤臣不用，则国非其国也。
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【注释】（1）恤：忧虑。（2）黜：废除，取消。（3）讦：揭发别人的隐私或攻击别人的短处。
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【译文】令人忧虑的是选任贤能的十个难点问题：一是不知道贤能在哪里；二是知道了而不去访求贤能；三是有了贤能却不能任用；四是任用了贤能却有始无终；五是因小小的意见而否定其高尚的道德；六是因小小的过失而抹杀其很大的功劳；七是因微小的短处而掩盖其整体的善美；八是因诬蔑攻击之词而伤害忠诚正直之士；九是听信异端邪说而惑乱了正确的评价；十是因谗言嫉妒而废弃贤能。这就是“十难”。这十个难点问题不解决，则贤能之臣得不到任用，贤能之臣得不到任用，则国家就不会是为君者的国家了。
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【原文】惟审九风以定国常：一曰治，二曰衰，三曰弱，四曰乖，五曰乱，六曰荒，七曰叛，八曰危，九曰亡。君臣亲而有礼，百僚（1）和而不同（2），护而不争，勤而不怨，无事惟职是司（3），此治国之风也。礼俗不一，职位不重，小臣咨度（4）（咨度作谗嫉），庶人作议，此衰国之风也。君好谦，臣好逸，士好游，民好流，此弱国之风也。君臣争明，朝廷争功，士大夫争名，庶人争利，此乖国之风也。上多欲，下多端，法不定，政多门，此乱国之风也。以侈（5）为博，以伉（6）为高，以滥为通，遵礼谓之劬（7），守法谓之固（8），此荒国之风也。以苛为察，以利为公，以割下为能，以附上为忠，此叛国之风也。上下相疏，内外相疑，小臣争宠，大臣争权，此危国之风也。上不访下，下不谏上，妇言用，私政行，此亡国之风也。
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【注释】（1）百僚：亦作“百寮”。谓百官。（2）和而不同：和衷相济，而又各有所见，不苟同于人。（3）惟职是司：职，职责；司，履行职责。（4）咨度：此处指随便议论猜测国事。（5）侈：夸大，吹牛。（6）伉：骄纵，傲慢。（7）劬：音渠，劳苦。（8）固：鄙陋（见识浅短）。
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【译文】还有，要明辨九种风气，以确定国家倡导的道德、行为准则。这九种风气，一是治国之风；二是衰国之风；三是弱国之风；四是乖国之风；五是乱国之风；六是荒国之风；七是叛国之风；八是危国之风；九是亡国之风。君臣关系密切而又能保持礼仪，百官和谐相处而又不盲目附和；互相谦让而不争名夺利，勤劳国事而没有怨言；没有人不是一心做好本职工作；这就是治国之风。礼教和风俗不相一致，官职和爵位不被敬重；小臣随意揣测，平民议论纷纷；这是衰国之风。君主喜欢责备，臣子好逸恶劳；士人喜欢游乐，百姓喜欢游手好闲；这是弱国之风。君臣争着显示聪明，朝廷内群臣争执功劳；士大夫好争名誉，老百姓好争利益；这是乖国之风。在上位的人多私欲，在下位的人多事端；法规朝令夕改，政令出自多门；这是乱国之风。以夸大其辞为博识，以骄傲自诩为高才，以夸夸空谈为通达，以遵守礼仪为烦劳，以遵纪守法为固执，这是荒国之风。以苛刻为明察，以逐利为公务；以宰割下属为本事，以巴结上司为忠臣，这是叛国之风。上下互相疏远，内外互相怀疑；小臣争相求宠，大臣争权夺位，这是危国之风。君主不问臣下国事，臣下不向君主进谏；妇人之言多被采纳，私门之令畅行无阻，这是亡国之风。
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【原文】惟督（1）（督作稽）五赦，以绥（2）民中。一曰原心，二曰明德，三曰劝功，四曰裒（3）化，五曰权计。凡先王之攸（4）赦，必是族（5）也，非是族焉，刑兹（6）无赦。
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【注释】（1）督：督作稽，考察。（2）绥：安抚。（3）裒：音剖（二声），聚集，此处指尽力劝化。（4）攸：文言语助词，无义。（5）族：类。（6）兹：益，愈加。
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【译文】再则，应考察对五类人的赦免，以安抚民心。一是推究其犯罪动机而情有可原的人；二是明白了做人道德的人；三是经过劝勉已经有成效的人；四是有众人取保教化的人；五是可以采取变通措施的人。凡是先王所赦免的，必定是这一类人。不属于这类的人，应该继续给予刑罚，而不能够赦免。
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【原文】有一言而可常行者，恕（1）也。一行而可常履（2）者，正（3）也。恕者，仁之术（4）也；正者义之要也，至矣哉。
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