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【原文】凡国无常治，亦无常乱，欲治者治，不欲治者乱。后之国土人民，亦前之有也，前之有，亦后之有也。而禹独以安，幽、厉独以危，斯不易天地，异人民，欲与不欲也。吴阪之马，庸夫统衔则为弊乘，伯乐执辔（1）即为良骥，非马更异，教民亦然也。故遇禹、汤则为良民，遭桀、纣则为凶顽，治使然也。故善治国者，不尤斯民而罪诸己，不责诸下而求诸身。传曰：“禹、汤罪己，其兴也勃焉。桀、纣罪人。其亡也忽焉。”由是言之，长民治国之本在身。故詹何（2）曰：“未闻身治而国乱者也。”若詹者，可谓知治本矣。
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【注释】（1）执辔：辔，音配，谓手持马缰驾车，引申为驾驭。（2）詹何：战国时哲学家、术士。楚庄王问詹何治国之事见《列子·说符》。问其治国之要，詹何对以修身之术。
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【译文】任何一个国家，不会有永久的大治，也不会有永久的大乱，只要励精图治就一定能够治理好。如果不励精图治，必然会发生大乱。后世的国土和人民，也是前代所拥有的，前代所拥有的，也是后世所拥有的。（拥有同样的条件）大禹让天下安定和谐，周幽王、周厉王却让天下垂危。天地和人民并没有改变，只是一个想励精图治一个不想励精图治的差别而已啊。吴阪这个地方的马，如果让无能的人来驾驭，就成了劣马；如果让伯乐来驾驭，就成了良驹。可见并不是马的不同，而是驾驭者的不同啊。教育人民也是同样的道理。所以，百姓遇到大禹和汤王这样的圣君则是良民，遇到夏桀和商纣这样的暴君则成了暴民，这就是不同的治理者所造成的啊。所以，一个善于治理国家的君主，不会怪罪自己的百姓，而是反省自己的过失。不会斥责自己的部下，而会反求诸己。《易传》上说：大禹和商汤反省自己，其治理的天下兴旺蓬勃，夏桀和商纣归罪他人，其天下也就很快消亡了。由此可见，教导民众治理国家的根本在于君主修己之身啊。所以詹何说：从来没有过君主修身很好而国家大乱的。像詹何这样的人，可以说是知道治理天下的根本之道了。
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政 务
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【题解】政务，即处理政事。这一段作者桓范指出，为政之务，务在正身。桓范认为，作为君主，修正己身是处理政务的第一要务，其次才是教育民众。认为“君正于上，则吏不敢邪于下；吏正于下，则民不敢僻于野”，深刻说明为政的根本在于为政者修己之德。同时说明为政者还要减少扰民之事，这样国家才能实现无为而治。
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【原文】凡吏之于君，民之于吏，莫不听其言而则（1）其行，故为政之务，务在正身，身正于此，而民应于彼。《诗》云：“尔之教矣，民胥效矣（2）。”是以叶公（3）问政，孔子对曰：“子帅而正，孰敢不正。”又曰：“苟正其身，于从政乎何有。不能正其身，如正人何。”故君子为政，以正己为先，教禁（4）为次，若君正于上，则吏不敢邪于下，吏正于下，则民不敢僻（5）于野。国无倾君，朝无邪吏，野无僻民，而政之不善者，未之有也。凡政之务，务在节事（6），事节于上，则民有余力于下，下有余力，则无争讼之有乎民，民无争讼，则政无为而治，教不言而行（7）矣。
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【注释】（1）则：仿效，效法。（2）尔之教矣，民胥效矣：出自《诗·小雅·角弓》，意思是说，君主如何教育，百姓就会如何效仿。（3）叶公：即沉诸梁。芈姓，沉氏，名诸梁，字子高，春秋末期楚国军事家、政治家，约生于公元前529年。因其被楚昭王封到古叶邑（今河南省平顶山市叶县旧县乡）为尹，故史称叶公。（4）教禁：教化和禁令。（5）僻：邪僻，意指品行不端。（6）节事：谓行事有节制，使合乎准则。《国语·越语下》：“越王句践即位三年而欲伐吴，范蠡进谏曰：‘夫国家之事，有持盈，有定倾，有节事。’”韦昭注：“节，制也。”（7）不言而行：不依靠语言。谓以德政感化人民。《老子》：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。”
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【译文】无论是官吏对于君王，还是百姓对于官吏，无一不是听他怎么说，然后效仿他怎么做。所以，为政的根本要务，在于为政者正己之身。为政者在此处能够正己之身，民众就能够在彼处响应你。《诗经》上说：“你能够教育民众，民众就会效仿。”所以叶公向孔子求教为政之道，孔子恭敬地告诉他：“你能够带头行的正，您的百姓谁敢不正？”又说：“如果为政者能够正己之身，从事政事还有什么难的呢？如果为政者不能够正其自身，又怎么可能使别人正呢？所以，真正的君子来治理政务，把正己放在第一位，把教育和禁令放在第二位。做君王的能够在上位正己之身，则下面的官吏就不敢有不正的行为；做官吏的能够在下面正己之身，那么民众在乡野则不敢为非作歹。一个国家如果没有不正的君主，那么朝廷里就不会有奸邪的大臣，乡野就不会有品行不端的子民。如果这样，政治还不清明，那是从来没有有过的事情。”大凡为政的根本，在于行事有节制，在上位的能够行事有节制，则民众就有余财和余力；民众有余财和余力，民间就不会有争斗和争讼；民间没有了争讼，这样国家就可以无为而治，教化能够不言而行。
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节 欲
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【题解】节欲，即节制欲望。《礼记》上讲，“欲不可纵”。修身治国的根本，就在于节制欲望。为君者失去国家，为官则遭遇灾祸，无一不是因为不能节制自己的欲望。如果不懂得节制欲望，是非常危险的，稍一不慎，轻则带来灾祸，重则灭身毁国。作者提出，对于欲望，即使不能做到一开始就从心上去除，也要做到抑制自己的欲望，不能够反被欲望所掌控。
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【原文】夫人生而有情（1），情发而为欲（2），物见于外，情动于中，物之感人也无穷，而情之所欲也无极，是物至而人化也。人化也者，灭天理矣。夫欲至无极，以寻难穷之物，虽有贤圣之姿，鲜不衰败。故修身治国也，要莫大于节欲。《传》曰：“欲不可纵。”历观有家有国，其得之也，莫不阶于俭约。其失之也，莫不由于奢侈。俭者节欲，奢者放情（3），放情者危，节欲者安。
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【注释】（1）情：外界事物所引起的喜、怒、爱、憎、哀、惧等心理状态。（2）欲：欲望；嗜欲。（3）放情：纵情。
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【译文】人生来就会对事物产生感情，感情产生后就会发展为欲望。人只要接触到外界的事物，内心就会产生情感活动。外物对人情感的影响没有止尽，而由情感所产生的欲望也没有止尽。所以一旦任由外物控制了人的欲望，人的纯净纯善的本性就会转化为贪婪的习性。而一旦人的本性转化成了习性，人心对天理的感悟就不复存在了。人的欲望是没有止尽的。如果一个人以内心无穷无尽的欲望，去追逐身外无穷无尽的物境，纵然有成圣成贤的资质，也很少有不中途颓堕和失败的。所以，修身治国的根本，没有比节制欲望更重要的了。《礼记》说：欲望不可以放纵。纵观历史，能够得到家国的无一不是来自于勤俭节约，而失去家国的无一不是由于奢侈浪费。节俭的人懂得控制欲望，奢侈的人则会放纵情感；放纵情感的人危险，懂得节欲的人安全。
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【原文】尧、舜之居，土阶三等（1），夏日衣葛（2），冬日鹿裘（3），禹卑宫室而菲饮食，此数帝者，非其情之不好，乃节俭之至也。故其所取民赋也薄，而使民力也寡，其育物也广，而兴利也厚，故家给人足，国积饶而群术也以（群术也以恐有脱文误字），仁义兴而四海安。孔子曰：“以约失之者鲜矣（4）。”
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【注释】（1）土阶三等：《吕氏春秋·召类》：“明堂茅茨蒿柱，土阶三等。”（2）葛：多年生草本植物，茎可编篮做绳，纤维可织布。（3）鹿裘：鹿皮做的大衣。常用为丧服及隐士之服。（4）以约失之者鲜矣：语出《论语·里仁》。皇疏：鲜，少也。言以俭约自处，虽不得中，而失国家者少也，故顔延之云：“秉小居薄，众之所与；执多处丰，物之所去也。”
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【译文】尧帝、舜帝的住处，只修筑着三层土阶，夏天穿着葛衣，冬天披着鹿皮，大禹不住好房子，不吃珍贵的食物。这几位帝王，并不是他们在情感上不喜欢（这些），而是他们节俭到了极点。因此，他们向百姓征收的赋税非常少，使用的民力也非常少，养育的万物却非常广博，为民兴造的福利非常厚重。因此，百姓家庭富裕、人民满足，国家富饶，仁义之风盛行，四海之内安定和谐。孔子说：因为勤俭节约而失去家国的人是很少的。
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【原文】且夫闭情（1）无欲者上也，咈心消除者次之。昔帝舜藏黄金于崭岩（2）之山，抵珠玉于深川之底，及仪狄（3）献旨酒（4）而禹甘之，于是疏远仪狄，纯（纯当作绝）上旨酒，此能闭情于无欲者也。楚文王（5）悦妇人而废朝政，好獠猎而忘归，于是放逐丹姬，断杀如黄，及共王（庄王误作共王）破陈而得夏姬，其艳（其艳当作艳其）国色，王纳之宫，从巫臣之谏，坏后垣而出之，此能咈心消除之也。既不能闭情欲，能抑除之斯可矣。故舜禹之德，巍巍称圣（6），楚文用朝邻国，恭王终谥为恭（7）也。
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【注释】（1）闭情：闭绝欲望。（2）崭岩：高峻的山崖。（3）仪狄：传说为夏禹时善酿酒者。（4）旨酒：美酒。（5）楚文王：生年不详，卒于公元前675年，楚武王子，芈姓，熊氏，名资。公元前690年武王于伐随途中卒，次年，熊资继位为楚国国君，即楚文王。（6）圣：圣人。（7）终谥为恭：去世后谥号为“恭”。谥号，是人死后别人对他的评价。皇帝的谥号，是老皇帝死后朝廷对他生前事迹的评价，即新皇帝对前任的评价。“恭”的谥号有法则：尊贤贵义曰恭。尊事贤人，宠贵义士。敬事供上曰恭。供奉也。尊贤敬让曰恭。敬有德，让有功。既过能改曰恭。言自知。执事坚固曰恭。守正不移。爱民长弟曰恭。顺长接弟。执礼御宾曰恭。迎待宾也。芘亲之阙曰恭。修德以盖之。尊贤让善曰恭。不专己善，推于人。
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【译文】人能够做到闭情无欲可以算是上等人了，刻意消除的人就要差一等了。过去舜帝将黄金藏在险峻的高山之上，将珠玉藏在深川的谷底；仪狄进献美酒给大禹，大禹品尝后觉得非常甘甜，于是疏远仪狄，杜绝人们进献美酒。这就是能够节制情感而达到无欲的例子。楚文王沉湎于妇人的美色而荒废朝政，喜爱打猎而忘记了回到王宫，于是将丹姬驱逐流放，把猎狗也杀掉。楚庄王攻破陈国而得到夏姬，因夏姬有倾国的美色，楚庄王将其纳入后宫，后来他听从申公巫臣的建议，毁坏后墙而将其驱逐出去。这是违心消除情欲的例子。虽不能节制情欲，但也能够克制自己，能做到这一点也算可以了。所以大舜、大禹的德行如同巍峨的高山，被人们视为圣人，楚文王因为能够消除欲望而使得邻国来朝，古人对于能够改正过失的君主死后给予他“恭”的谥号。
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详 刑
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【题解】详刑，意思是要周详审慎地对待刑罚。作者认为，制定和使用刑罚，是要达到不用刑罚的目的。并指出，对于判处刑罚要周详谨慎，尤其是判处死刑，要做到让死者无怨，生者无恨，这样国家才能得到大治。如果不依法行事，甚至滥用刑罚，则会产生更多的刑事案件，导致社会不平。
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【原文】夫刑辟（1）之作，所从尚矣。圣人以治，乱人以亡。故古今帝王，莫不详慎（2）之者。以为人命至重，一死不生，一断不属故也。夫尧、舜之明，犹惟刑之恤也。是以后圣制法，设三槐九棘之吏（3），肺石嘉石（4）之讯，然犹复三判，佥曰可杀，然后杀之。罚若有疑，即从其轻，此盖详慎之至也。故苟详、则死者不恨，生者不忿（5），忿恨不作，则灾害不生，灾害不生，太平之治也。
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【注释】（1）刑辟：刑法；刑律。（2）详慎：周详审慎。（3）三槐九棘之吏：相传周代宫廷外种有三棵槐树，三公朝天子时，面向三槐而立。后因以三槐喻三公。（4）肺石嘉石：肺石，古时设于朝廷门外的赤石，民有不平，得击石鸣冤，石形如肺，故名。嘉石，有纹理的石头，上古惩戒罪过较轻者时，于外朝门左立嘉石，命罪人坐在石上示众，并使其思善改过。（5）忿：愤怒和怨恨。
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【译文】刑罚和法律的创制，已经由来以久。圣人通过它让天下得到大治，昏庸的人则通过它让天下大乱。所以自古以来的帝王，对使用刑罚和法律无一不是周详审慎地对待的。因为没有比人命更重要的了，一旦被处死则无法再复活，一旦被断头就不能再复原了。连尧舜这样圣明的君主，对于用刑都慎之又慎。因此，以后的圣人制定法律，设立了三九公卿的官吏，使用肺石、嘉石等审讯方法，然后重复审判三次，都认为可以处死后，方才处死罪犯。在处置罪犯时若有丝毫的疑惑，就会从轻处置，其对用刑的详细谨慎可以说到了极点。如果能够做到如此的详细审慎，那么被判死刑的人就不会产生怨恨，活着的人也不会感到愤怒。人民没有了愤怒和怨恨，就不会产生灾害，没有灾害，天下就达到太平大治了。
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【原文】是以圣主用其刑也，详而行之，必欲民犯之者寡，而畏之者众，明刑（1）至于无刑，善杀至于无杀，此之谓矣。夫暗乱之主，用刑弥繁（2），而犯之者益多，而杀之者弥众，而慢之者尤甚者何，由用之不详而行之不必（3）也。不详则罪不值，所罪不值则当死反生，不必则令有所亏，令有所亏则刑罚不齐矣。失此二者，虽日用五刑（4），而民犹轻犯之，故乱刑之刑，刑以生刑，恶杀之杀，杀以致杀，此之谓也。
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