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【注释】（1）诚：《说文》：诚，信也。清曾国藩云：一念不生谓之诚。（2）纪：纲领；纲纪。（3）应当：谓应事得当。（4）曲得其情：曲，表敬之词。情，通“诚”，真诚，真实。
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【译文】君子修养身心，没有比“诚”更重要的了。正因为有了“诚”，君子才能包容天下万物。天不言语可是人们推崇它的高远，地不言语可是人们推崇它的厚重，四季不言语可是人们期盼它的来临，是因为它们是至诚的。诚，是天地间最高的行为准则，也是君子必须坚持的操守。天地之间有纲纪，不诚就不能培育万物；君臣之间有道义，不诚就不能相处共事；父子之间有礼义，不诚就会疏远；夫妻之间有恩义，不诚就会分离；朋友结交有分寸，不诚就会断绝来往。遵循道义而应事得当，最终得到万物真诚的感应，这不是只有靠“诚”才能达到的吗？
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政 体
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【题解】这部分作者论述了怎样为政的问题，他指出治理国家首先要运用仁德，其次是礼义。他还指出君主想要上令下达，最好是用仁道，并且指出为君者要以身作则修习德行，要慎重选择身边跟随的人。
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【原文】孔子曰：“为政以德。”又曰：“导之以德，齐之以礼，有耻且格。”然则德之为政大矣，而礼次之也。夫德礼也者，其导民之具欤。太上养化（1），使民日迁善而不知其所以然，此治之上也。其次使民交让处劳而不怨，此治之次也。其下正法，使民利赏而欢善，畏刑而不敢为非，此治之下也。夫善御民者，其犹御马乎，正其衔勒（2），齐其辔策（3），均马力，和马心,故能不劳而极千里。善御民者，一（4）其德礼，正其百官，齐民力，和民心，是故令不再而民从，刑不用而天下化治。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其随乱之所生也，是以至人之为治也，民有小罪，必求其善，以赦其过，民有大罪，必原其故，以仁辅化，是故上下亲而不离，道化流而不蕰（5）。
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【注释】（1）太上养化：太上，本意是修养最高的人，指圣人。养化，致力于人心、风俗的转变、教化。（2）衔勒：马嚼口和马络头。（3）辔策：御马的缰绳和马鞭。（4）一：统一。（5）蕰：古同“蕴”，聚积。
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【译文】孔子说：“治理政事应该德化天下。”又说：“用仁德来引导百姓，用礼义来统一百姓的言行，百姓不仅有廉耻之心，而且也会情愿接受治理。”既然这样，那么说仁德对于治理国家是最重要的了，而礼义列居第二。德和礼，是引导教化百姓的工具。最重要的是推行仁德形成感化，使百姓日益向善靠近却不知为什么会这样（向善行靠近），这是治理的上策。其次是使百姓互相谦让，辛勤劳作而不埋怨，这是治理的中策。最末才是严明法令，用物质利益来激励百姓向善，使百姓畏惧刑法而不敢胡作非为，这是治理的下策。那些善于治理天下的，他们治理天下不就像驾驭车马么？安正衔口笼头，准备好缰绳马鞭，使马均匀用力，和马配合默契，所以能行达千里而不劳累；善于统治百姓的人，用道德礼义统一民心，整治文武百官，使百姓齐心协力，民心平定，因此不需三令五申而百姓顺从，不必使用刑罚而天下太平。我们尊崇圣人的原因，不在于他能根据所犯罪行量刑处置，而在于他能事先防止祸害的产生。所以最高明的人这样治理国家：百姓如果犯有小罪，一定从中寻求善意之处来赦免他的过失；百姓如果犯有大罪，一定找出其中的原因，然后用仁德来辅助教化他，因此上下亲和而不离散，道德教化顺畅而不郁结。
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【原文】夫君子欲政之速行，莫如以道御之也。皋繇（1）瘖（2）而为大理（3），有不贵乎言也。师旷（4）盲而为太宰（5），有不贵乎见也。唯神化之为贵，是故圣王冕而前旒（6），所以蔽明，黈纩（7）充耳，所以掩聪也。观夫弊俗偷薄（8）之政，耳目以效聪明（9），设倚伏（10）以探民情，是为以军政虏其民也，而望民之信向之，可谓不识乎分（10）者矣。难哉！为君也。
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【注释】（1）皋陶：亦作“皋繇”，上古传说中的人物。传说他是虞舜时的司法官，后常为狱官或狱神的代称。（2）瘖：同“喑”，嗓子哑，不能出声，失音。（3）大理：掌刑法的官。（4）师旷（公元前572年—公元前533年）：字子野，山西洪洞人，春秋时著名乐师。他生而无目，故自称盲臣、瞑臣。曾为晋大夫，亦称晋野，博学多才，尤精音乐，善弹琴，辨音力极强。以“师旷之聪”闻名于后世。（5）太宰：中国古代官职，在不同的朝代职责和地位不同。西周时开始设置太宰，也叫大冢宰，或大宰，即冢宰的首领。太宰的职责是“掌管国家的六种典籍，用来辅佐国王治理国家。”其中六种典籍是治典、教典、礼典、政典、刑典、事典，可见当时的太宰是百官之首，相当于后来的宰相。后来由于王室的衰落，太宰这个官职的重要性在春秋时期下降了许多，以致于被排除在三公（太师、太傅、太保）之外。周朝之后太宰一职被停止使用。（6）旒：古代帝王礼帽前后悬垂的玉串，音“流”。（7）黈纩：黈，音头，三声，黄绵所制的小球。悬于冠冕之上，垂两耳旁，以示不欲妄听是非。（8）弊俗偷薄：弊俗，指风气败坏的社会。偷薄，浇薄，浮薄。（9）聪明：特指君主的视听。（10）倚伏：依存隐伏，此指暗探。（10）分：原则；原理。
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【译文】君主想要政令迅速推行下达，最好的办法是用仁道来施行。皋陶喉咙嘶哑，不能说话，却能担任掌管刑法的大理一职，因为有时并不看重言语；师旷两眼失明却能担任太宰一职，因为有时并不看重视力，只有玄妙地潜移默化才是最重要的。因此圣明的君王所戴的冠冕前面悬垂玉串，是为了遮掩自己敏锐的视力；用黄绵塞住耳朵，是为了遮掩自己灵敏的听力。观察社会风气败坏、浇薄之风盛行之时的政事，为政者到处安插耳目来扩大视听，遍设暗探来探听民情，这是用军事手段来俘获他的百姓，却妄想百姓信任归顺他，这是连治国的基本原则都不明白啊。这样还想做好国君，实在很难啊！
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【原文】夫君尊严而威，高远而危，民者卑贱而恭，愚弱而神，恶之则国亡，爱之则国存，御民者必明此要。故南面（1）而临官，不敢以其富贵骄人。有诸中而能图外，取诸身而能畅远，观一物而贯乎万者，以身为本也。夫欲知天之终始也，今日是也，欲知千万之情，一人情是也，故为政者不可以不知民之情，知民然（然上恐脱情字）后民乃从令，己所不欲，不施之于人，令安得不从乎。故善政者，简而易行，则民不变；法存身而民象（2）之，则民不怨；近臣便嬖（3），百官因之而后达，则群臣自污也。是以为政者必慎择其左右，左右正则人主正矣，人主正则夫号令安得曲耶。
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【注释】（1）南面：古代以坐北朝南为尊位，故天子、诸侯见群臣，或卿大夫见僚属，皆面南而坐。帝位面朝南，故代称帝位。（2）象：效法。（3）便嬖：能说会道，善于迎合的宠臣，亲信。
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【译文】做君主的，尽管庄重严肃而威慑天下，但是却居高处远而充满危险；做百姓的，虽然地位卑下需恭敬有礼，愚昧软弱却有神奇的力量。君主厌恶百姓，国家就会灭亡；君主爱护百姓，国家就会生存发展。做君王的一定要明白这个道理。所以帝王坐北面南接受百官的朝拜，不敢因富贵就盛气凌人，能依据自己听到看到的东西考虑到其他事物，能凭借自身听到看到的东西推及到长远的事情，观察一事而能贯通万事，都是以自身为根本。想要知道天的开始与终结吗？今天这一天就是。今天是开始，也是终结。想要了解千千万万百姓的实情吗？了解一个人就了解了全部。自己喜好的，就是百姓所喜好的；自己憎恶的，就是百姓所憎恶的。所以治理政事的人不能不了解民情。了解民情然后百姓才会听从命令；自己不想要的，不要强加给他人，百姓怎么不会听从命令呢？所以善于治理政事的人，政令简明容易推行，百姓就不生变乱；以身作则遵守法规，百姓就会竞相模仿也就不会埋怨。近臣巧言取宠，百官凭借他们而飞黄腾达，那众臣就会自甘堕落。因此国君一定要慎重选择身边跟随的人，身边的人正直国君就正直，如果国君正直。号令怎么会歪曲不畅达呢？
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法 体
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【题解】此篇主要论述如何执法。作者认为执法者须具有公心，只要是出于公心，用法或轻或重均无不可，但绝不可有私心。一有私心，用法过轻便会纵容奸邪，用法过重就会伤害善行。作者还认为伦理道德的教化比刑罚要更重要。
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【原文】天下大恶有五，而盗窃不豫焉。一曰心达而性险，二曰行僻而志坚，三曰言伪而辞辩，四曰记丑而喻博，五曰循非而言泽（1）。此五者，有一于人则不可以不诛，况兼而有之，置之左右，访之以事，而人主能立其身者，未之有也。
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【注释】（1）一曰至言泽：《孔子家语》一书作：一曰心逆而嶮。二曰行僻而坚。三曰言伪而辨。四曰记丑而博。五曰顺非而泽。
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【译文】天底下最大的恶行有五种，而盗窃不算在内！一是洞达事理而又用心险恶；二是行为怪僻而又不知悔改；三是言语虚妄而又善于狡辩；四是专记恶行而又大肆宣扬；五是随顺邪恶之事而且将其粉饰美化。这五种恶行，人只要有一种，就不可不杀，何况五种恶行兼而有之？将这样的人安放在身边，向他询问国事，国君还能够端正自身的，这种情况从未有过。
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【原文】夫淫逸盗窃（1），百姓之所恶也，我从而刑之残之刻剥（2）之，虽过乎当，百姓不以为暴者，公也。怨旷（3）饥寒，亦百姓之所恶也，遁而陷于法，我从而宽宥（4）之，虽及于刑，必加隐恻（5）焉，百姓不以我为偏者，公也。我之所重，百姓之所憎也，我之所轻，百姓之所怜也。是故赏约（6）而劝善，刑省而禁奸。由此言之，公之于法，无不可也，过轻亦可，过重亦可，私之于法，无可也。过轻则纵奸，过重则伤善，今之为法者，不平公私之分，而辩轻重之文，不本百姓之心，而谨奏当之书，是治化在身而走求之也。
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【注释】（1）淫逸盗窃：淫逸，恣纵逸乐。盗窃，劫掠，偷窃。（2）刻剥：侵夺剥削。（3）怨旷：指女无夫，男无妻。（4）宽宥：宽容；饶恕。宥，音“又”。（5）隐恻：恻隐，怜悯、同情。（6）约：少；省减；简约。
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【译文】邪恶放纵偷盗等行径是百姓憎恨的。君主因而对他们用刑，残损他们的身体、对他们进行侵夺剥削，即使处罚过度，百姓也并不认为我残暴，这是因为他们知道君主是出于公心；孤单寂寞、饥饿、寒冷等遭遇也是百姓所不情愿的。为了逃离这些，不慎触犯法律，君主因而饶恕他们、宽容他们，即使到了非用刑不可的地步，君主也一定会心怀恻隐之心更加怜惜，百姓却不认为君主是在偏袒，这是因为他们知道君主是出于公心。君主所重罚的，正是百姓所憎恨的；君主所轻罚的，正是百姓所怜悯的。因为这个缘故，不需太重的奖赏就可以劝勉百姓向善，不需严刑酷法就可以禁止邪恶。由此说来，公心用之于法律，没有行不通的。只要出于公心，用法轻一点也行，用法重一点也可；私心用之于法律，没有行得通的。如有私心，用法太轻就会纵容奸邪，用法太重就会伤害善行。今天那些治法者，不是从公私的角度去衡量，却来争辩用法轻重这种形式性的问题，不以民心为本，而只谨慎于使上奏判罪的文书得当，这就好像法治教化之道本在自身却跑去别处寻求一样。
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【原文】圣人之于法也，已公矣。然犹身惧其未也。故曰：“与其害善。宁其利淫（1）。”知刑当之难必（2）也，从而救之以化，此上古之所务也。后之治狱者则不然，末讯罪人，则驱而致之，意谓之能。下不探狱之所由生为之分，而上求人主之微旨（3）以为制（4），谓之忠。其当官也能，其事上也忠，则名利随而与之，驱世（5）而陷，此以望道化之隆，亦不几矣。
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【注释】（1）“与其害善，宁其利淫”：出自《周书·列传第十五》，原文为“……又当深思远大，念存德教。先王之制曰：‘与杀无辜，宁赦有罪；与其害善，宁其利淫。’明必不得中，宁滥舍有罪，不谬害善人也。……”（2）难必：难以肯定。（3）微旨：隐而未露的意愿。（4）制：裁决，决断。（5）驱世：驱使世人。
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【译文】圣人治法已经很公正了，可是仍然担心尚有不公之处，所以说：“与其伤害贤善之人，宁可利于有罪之人。”他们深知量刑适当与否难以肯定，于是用道德教化来补救，这是上古时期的古圣先王所致力做的事情。后来审理案件的人就不是这样，还未审问犯人，先对案件臆测一番，等到审讯犯人时，就一步步诱使犯人落入他的主观臆断的陷阱中，却把这称之为有能耐；他们对下不去探求案件发生的根源，从而对案件的性质加以区分，而是向上揣摩君主隐而未露的心思来裁决案件，还将这称之为忠于职守。这样的人担任官职被认为是有能力，侍奉君主被认为是忠于职守，名利也就随之而来。这就驱使世人沉溺于这种风气，却希望道德教化能够兴盛，这也是不可能的。
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【原文】凡听讼决狱，必原（1）父子之亲，立君臣之义，权（2）轻重之叙，测浅深之量。悉（3）其聪明，致其忠爱，然后察之，疑则与众共之，众疑则从轻者，所以重之也，非为法不具也，以为法不独立，当须贤明共听断之也。故舜命皋繇曰：“汝作士。惟刑之恤（4）。”又复加之以三谇（5），众所谓善，然后断之，是以为法参之人情也。故《春秋》传曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。”而世俗拘愚苛刻之吏，以为情也者，取货赂者也，立爱憎者也，祐亲戚者也，陷怨雠者也，何世俗小吏之情与夫古人之悬远乎，无乃风化使之然邪。有司（6）以此情疑之群吏，人主以此情疑之有司，是君臣上下不通相疑也，不通相疑，欲其尽忠立节，亦难矣。苟非忠节，免而无耻，免而无耻，以民安所厝（7）其手足乎。
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