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“守宫”即蜥蜴。其说在西晋张华《博物志》卷四所述更详，且显然与《养生方》中一脉相承：
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蜥蜴或名蝘蜓。以器养之以朱砂，体尽赤，所食满七斤，治捣万杵，点女人支体，终年不灭，惟房室事则灭，故号守宫。《传》云：东方朔语汉武帝，试之有验。
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此说的科学性显然不必认真看待。但它的出现表明：人们已经希望能有一种技术判据来考察女子是否保持了处女贞操。马王堆汉墓出土之帛、简书的写作年代，根据墓中出土的汉文帝十二年纪年木牍，可推断必在公元前168年之前。守宫之说起于更早当然也有可能，但因在其他先秦典籍中未有旁证，不妨推断其说出现未久——只是战国晚期至汉初之事。
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守宫之说在中国古代长期普遍流传。有见之诗人吟咏者，如杜牧《宫词二首》之一：“蝉翼轻绡傅体红，玉肤如醉向春风。深宫锁闭犹疑惑，更取丹砂试辟宫。”又李贺《宫娃歌》句云：“蜡光高悬照纱空，花房夜捣红守宫。”又李商隐《河阳诗》句云：“巴西夜市红守宫，后房点臂斑斑红。”有见之小说情节者，如宣瘦梅《夜雨秋灯录》卷四“雪里红”篇云：
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伸玉臂露守宫砂曰：六岁时遇吾师，以丹药点作贞验，至今身犹处子。……（新婚之夜）以臂红示生曰：妾尚女儿身，惟夫君怜之！生以唾拭之，不去。……明晨，视红褪如洗。
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类似的传说，可以在旧诗文中找到许多【5】。
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判断处女的想法和传说，不止守宫一端。比如《阅微草堂笔记》卷二十三提到根据眉毛状态判断处女之事，此说至今仍流传民间。又传为伶玄所作《赵飞燕外传》中，提到赵飞燕已非处女而归汉宫，却骗过了皇帝，其中已出现民间至今广泛相信而实际上并不可靠的“落红”检验法。《杂事秘辛》中也谈到汉宫选妃时进行裸体检查而判断梁商之女为“守礼谨严处女也”。但此二文皆被认为系后人假托，不足证彼时已有其说。故关于中国古代之处女贞操观念，仍当以马王堆汉墓帛书《养生方》中守宫之说为年代可靠之最早文献。
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Ⅱ．难解之谜——礼教的勃兴
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（一）宋儒大倡礼教
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理学在宋代的兴起有非常复杂的背景，宋儒鼓吹的理论也有多方面内容，但其中特别引人注目的要点之一就是对礼教的大力提倡。
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北宋程颢、程颐兄弟，长期讲学于洛阳，形成所谓“洛学”。宋儒之讲求礼教，其最著者即始于二程。有人问程颐：有寡妇贫困无依，可否再嫁？程颐曰：
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只是后世怕寒饿死，故有是说。然饿死事极小，失节事极大。（《二程遗书》卷二十二）
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“饿死事小，失节事大”两语从此成为名言。此说选择了饿死与再嫁两个极端情况来强调妇人从一而终的礼教，这与孟子当年“取食之重者与礼之轻者而比之，奚啻食重”的教诲截然相反；然而宋儒却无不自命为孔孟之徒，二程也不例外。
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提出“饿死事极小，失节事极大”来强调礼教，并非孤立之说，它是所谓“理、欲之辨”的一个组成部分。二程反复阐述“理、欲之辨”，力倡禁欲主义学说：
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甚矣欲之害人也！人为不善，欲诱之也；诱之而不知，则至于灭天理而不知反。故目则欲色，耳则欲声，鼻则欲香，口则欲味，体则欲安，此皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰思而已矣。（《二程粹言》卷二）
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人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。灭私欲，则天理明矣。（《二程遗书》卷二十四）
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通过禁欲，乃可使“天理”得到发扬光大。
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朱熹继承二程学说而又有发展，形成所谓“程朱理学”，在当时被称为“道学”。对于礼教的强调，也在朱熹那里达到新的高度。他大讲“正心诚意”之类的内心自省，更断然将“理、欲之辨”推向极端，力言天理与人欲完全对立，绝不能并存，《朱子语类》卷十三云：
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人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭，未有天理人欲夹杂者。
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革尽人欲，复尽天理。
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这种极端禁欲主义的主张，连朱熹本人也未能实践（参见本书第五章所述朱熹事）。
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朱熹又通过为儒家经典作注的形式阐述其主张，这方面的代表作有《四书章句集注》、《诗集传》等。他在这些作品中经常透过自己的道学眼镜歪曲原作本义，或者借题发挥。比如对于“子见南子”一事，他骨子里是不赞成的，但孔子既曾见之，他不便“非圣”，只好说“圣人道大德全，无可不可”（《论语集注》卷三）——若换了别人去见，就不行了。最突出的例子是他在《诗集传》中对大量《诗经》篇章的贬斥。《国风》中被他直接指斥为“淫奔之辞”者至少有二十二篇【6】；《卫风·氓》和《郑风·遵大路》本为弃妇之辞，他也不肯放过，硬指为“淫妇为人所弃”——仿佛天底下没有负心男子，只有该当被弃的“淫妇”。对于《郑风》，朱熹尤为痛恨，他在《诗集传》卷四中发了一大段议论，堪为宋儒道学之论的典型标本：
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郑卫之乐，皆为淫声。然以诗考之，卫诗三十有九，而淫奔之诗才四之一；郑诗二十有一，而淫奔之诗已不翅七之五。卫犹为男悦女之词，而郑皆为女惑男之语。卫人犹多刺讥惩创之意，而郑人几于荡然无复羞愧悔悟之萌。是则郑声之淫，有甚于卫矣。故夫子论为邦，独以郑声为戒而不及卫，盖举重而言，固自有次第也。
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这番道学言论之荒谬，只要指出一点就不难想见其余——朱熹自己是相信“孔子删《诗》”之说的（见《诗集传》序），那么《郑风》中如此可恶的大量“淫奔之辞”，“道大德全”的圣人孔子为何不将它们删去，还要传之后世去害人？何况孔子还说过“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪”，岂不是圣人也为淫张目？这个例子也再次证明：宋、明道学家们虽自命为孔孟之徒，自许所言皆孔孟之道，其实离开当初孔孟的学说甚远。
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