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政治自由并不是愿意做什么就做什么。在一个国家里，也就是说，在一个有法律的社会里，自由仅仅是：一个人能够做他应该做的事情，而不被强迫去做他不应该做的事情。……自由是做法律所许可的一切事情的权利；如果一个公民能够做法律所禁止的事情，他就不再有自由了，因为其他的人也同样会有这个权利。……
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当立法权和行政权集中在同一个人或同一机关之手，自由便不复存在了；因为人们将要害怕这个国王或议会制定暴虐的法律，并暴虐地执行这些法律。……如果司法权不同立法权和行政权分立，自由也就不存在了。如果司法权同立法权合而为一，则将对公民的生命和自由施行专断的权力，因为法官就是立法者。如果司法权同行政权合而为一，法官将握有压迫者的力量。[20]
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卢梭的作品文字优美，具有极强的感染力。卢梭在《社会契约论》开篇的一段话，很多人都耳熟能详——
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人是生而自由的，却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隶。[21]
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卢梭的重要贡献是完善了社会契约论，并提出了主权在民的学说。所以，卢梭被视为系统阐明民主理论的重要源头。他把社会契约视为组织政治社会的条件：
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要寻找出一种结合的形式，使它能以全部共同的力量来卫护和保障每个结合者的人身和财富，并且由于这一结合而使得每一个与全体想联合的个人又只不过是在服从其本人，并且仍然像以往一样的自由。……这个社会公约一旦遭到破坏，每个人就立刻恢复了他原来的权利，并在丧失约定的自由时，就又重新获得了他为了约定的自由而放弃的自己的天然的自由。[22]
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上述讨论，被卢梭视为社会契约所要解决的根本问题。在此基础上，卢梭进一步阐明了主权在民原则。卢梭所谓的“主权者”，是指合法性源自人民，而非源自君主、贵族或任何的少部分人。在他看来，这种主权是不可让与和不可分割的。任何个人或任何团体都不能取代人民总体而被给予立法的权力。所以，后人把卢梭视为启蒙时代人民主权学说的主要阐发者。
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当然，卢梭的这种民主观意味着他更强调直接民主，而非代议制民主。此外，他强调了公意及其不可分割性：
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……社会公约可以简化为如下的词句：我们每个人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指导之下，并且我们在共同体中接纳每一个成员作为全体之不可分割的一部分。[23]
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卢梭的这一表述引起过很多争议，有人认为这意味着某种集体主义的社会方案。所以，有人甚至担心，卢梭这一观点为现代极权主义统治打开了一条幽暗的通道。
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在19世纪之前，人类政治思想史上最具有实践智慧的著作无疑要数《联邦党人文集》。三位杰出的联邦党人——亚历山大·汉密尔顿、詹姆斯·麦迪逊和约翰·杰伊——撰写《联邦党人文集》所列85篇文字的初衷，是为了说服纽约州人民批准新的美国宪法。他们三人不仅是杰出的政治思想家，而且是杰出的政治实践家——三位作者一人出任美国总统，一人出任财政部长，一人出任最高法院大法官。因为后来美国以自由民主政体闻名于世，而联邦党人的主张又与美国自由民主政体关系密切，所以多数研究者往往很重视联邦党人的共和制和联邦制思想——前者是指自治政府、代议制、三权分立、自由学说以及共和制的主张，后者是指中央与地方政府合理划分权力的主张。《联邦党人文集》的名言是“野心必须用野心来对抗”，他们这样阐述这方面的政治思想：
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用这种种方法来控制政府的弊病，可能是对人性的一种耻辱。但是政府本身若不是对人性的最大耻辱，又是什么呢？如果人都是天使，就不需要任何政府了。如果是天使统治人，就不需要对政府有任何外来的或内在的控制了。在组织一个人统治人的政府时，最大困难在于必须首先使政府能够管理被统治者，然后再使政府管理自身。毫无疑问，依靠人民是对政府的主要控制；但是经验教导人们，必须有辅助性的预防措施。……
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立法、行政和司法权置于同一人手中，不论是一个人、少数人或许多人，不论是世袭的、自己任命的或选举的，均可公正地断定是虐政。[24]
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由于被视为分权思想的经典作品，《联邦党人文集》常常被忽视的是这部作品对强有力的联邦政府的倡导和对政府效能的重视。实际上，联邦党人——特别是汉密尔顿——用大量篇幅论述了强有力的联邦政府和政府效能的问题。比如：
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明智而热情地支持政府的权能和效率，会被诬蔑为出于爱好专制权力，反对自由原则。……（但是）政府的力量是保障自由不可缺少的东西。……
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决定行政管理是否完善的首要因素就是行政部门的强而有力。……软弱无力的行政部门必然造成软弱无力的行政管理，而软弱无力无非是管理不善的另一种说法而已；管理不善的政府，不论理论上有何种说辞，在实践上就是个坏政府。……
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使行政部门能够强而有力，所需要的因素是：第一，统一；第二，稳定；第三，充分的法律支持；第四，足够的权力。[25]
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一方面强调分权制衡，另一方面强调政府效能，两者的结合才是联邦党人的完整思想表述。通过上述两组言论的比较，大家就可以较全面地理解联邦党人的政治观点。
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2.5 经验研究范式的兴起
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19世纪政治学的主要特征是整体上向经验研究的转向。这一转向得益于欧美社会16—18世纪的很多积累，特别是宗教改革、启蒙运动和科学革命为这种转向开辟了可能性。这样，到19世纪，实证主义（positivism）哲学开始兴起。法国哲学家奥古斯特·孔德所著的《实证哲学讲义》把整个人类对重要问题的思考分成三个阶段，分别是神学阶段、玄学阶段和科学阶段。他认为，到了19世纪整个社会科学应该进入到科学阶段。
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那么，什么是实证主义呢？简单地说，这是一种以实际验证为核心的哲学思想，注重以科学方法来观察和研究经验事实，通过这种观察和研究来探究事物的本源及事物与事物间的联系。相比而言，霍布斯在《利维坦》中的方法——先假设存在一个自然状态，分析这种状态里人和人可能是一种怎样的关系，然后推导出他的结论——就不是经验研究或实证研究的方法。到了19世纪，人们把对政治和社会的研究看作是科学，可以把政治现象描述出来，然后探讨现象背后的因果关系和因果机制。
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到了19世纪30年代，托克维尔的名著《论美国的民主》开启了关于美国民主的政治社会学研究。[26]托克维尔的写作方法完全不同于柏拉图、霍布斯或卢梭，他深入美国社会去做实地调查，考察和了解美国民主体制的运转情况。托克维尔把关于这项研究的目标确定为：探究有助于美国能够维护民主共和制度的主要原因。托克维尔的研究主要不是基于哲学思辨，而是基于对美国社会的实地考察，在实地考察的基础上再做归纳和分析。
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《论美国的民主》一书认为，美国之能维持民主制度，应归根于地理环境、法制和民情。立足经验研究，托克维尔认为，固然自然环境、法制和民情三者都很重要，但是，自然环境不如法制，法制不如民情。托克维尔为此提供了大量的经验证据，包括对美国地理的描述，对美国宪法和制度的考察，对北美13个殖民地——特别是新英格兰地区——的社会风俗研究，对美国民主实际运行状况的调查，等等。所以，《论美国的民主》一书是一部对美国民主的经验研究作品。
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英国哲学家、社会学家赫伯特·斯宾塞的《社会学研究》一书也部分地采用这种研究方法。[27]作为一位著名的社会进化论者，斯宾塞已经注意到社会进化过程中文化和政治因素的作用，他把地理环境的物理特征（如山区和平原地势的差别）视为一个国家政治上分权或集权的解释变量，他还认为民主和政治平等的发展会受到社会经济条件变化及城市化的直接影响。所有这些都是经验研究。
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