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很少有人会否认，社会科学家是在用一定的道德力量讲话。他们寻求结束猜测、不精确、带偏见的观点以及没有根据的情感，而这些构成了当今政治论述中的大部分内容。他们还想为政府提供有效行动。这些目标回到了柏拉图时期，具有不可辩驳的道德尊严。此外，很少有人会否认，它们在某种程度上是可以实现的。事实已经显示出，我们可以获得有关社会方面的精确的、客观的知识，而且，这种知识有实际用途。问题是，这种知识可以延伸多长？所有主要社会问题是否都能用科学的方法解决？这个问题包括了两个附属问题。
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1.是否所有的社会现实都能用科学的方法去理解？那些宣称他们可以的人必定假定：所有现实，包括人类，都在“事物”的本性中，也就是说，从属于因果规律；并且任何具有正常能力、受到过科学程序训练的人都能观察其整体。如果是这样，有关人类行为的精确陈述是可以形成的，并得到检验，而且有关人类行为的科学也就是可欲的目标。但是，怀疑者对现实的本性有着不同的看法。譬如，他们可能不愿意将我们确信的信念——当我们面对选择时，我们能够做出选择——放在一边，当作幻觉。他们相信，自由是现实的。如果他们是正确的，那么，我们经常无法预测到别人将会做什么的显著的无能，就应归咎于人类实质的、永存的东西——他们的自由——而不应归咎于我们在知识方面暂时的欠缺。另外，人的品质不能像可以在放大镜下观察到的东西那样用同样的方法进行观察。自然科学家不需要（而且不可能）在放大镜下认证一个物体，但是一个研究社会现象的学者，不经过实践，或至少生动地想象，就无法理解人类的情感。也许，如果没有实际的感觉并被这些情感所感动，没有人可以理解恐怖、仇恨、对权力的垂涎以及其他政治领域的激情。总之，在对自然世界进行有效观察需要超然的地方，对社会和政治领域的有效观察则需要投人——至少情感的投入。如果这种说法确实有道理，那么，小说家和哲学家将比社会科学家们更了解社会。
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2.对社会做的科学性的理解是否总是有益的？如果政府知道什么有利于社会，以及如何得到它们，他们会必然选择它们吗？社会科学家们基本上都是沉默的或公开的苏格拉底；他们假定，所有我们可能获得的知识都有益于我们。他们不会像原子弹科学家那样经常紧张地或恐怖地预想他们的研究弓I发的最终后果。但是，他们的批评不是特别自信。许多人确信，即使有关人类的科学知识是可能得到的，政府也难有足够的理性和责任心来运用这些知识达到最好的目的。譬如，如果人类感到的、想到的、做到的每一件事都是客观的社会和心理力量的产物，并且，我们可以科学地理解那些力量，那么，我们就是潜在的人类意识和行为的专家了。那么，“我们”是谁？大概就是一批批的社会科学家和公仆。具有人类过去从未有过的操纵权，即便它们使我们感到了幸福，它们是否会使我们成为奴隶？
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西方传统提供了一个可以取代苏格拉底的观点之重要论点。当苏格拉底显然认为每一种努力都应该集中在分辨善恶的同时，《创世记》以一种伟大神话的形式提到，这种求知正是邪恶的本质。亚当和夏娃由于抗拒了上帝的旨意，尝了从“辨识善恶树”上摘下来的果子而被赶出天堂。
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有关堕落的神话不是任何人都能自信地给予解释的。然而，这个神话指出，我们意欲居住于其中的状态是一种至善的整体，关于其中的善，我们并不知道，因为我们始终没有与它分离；而且我们没有选择善，因为我们不知道有任何可以替代它的。对这个状态的摧毁就是故意自我隔阂（self-estrangement）的行为。我们有意地将自己与现实分开。我们傲慢地这样做，动机就是骄傲，十足的自我肯定。我们客观的和为个人打算的头脑以及我们对善与恶的认识，都来自于罪；但是，它们也是惩罚，是诅咒，因为它们使我们在宇宙中感到陌生。这一观点听起来很极端，但是，不只是宗教信仰者有这种观点。不要说早些时期的诗人和文人了，在最近的几十年中，许多美国学生也寻求过自发的生活以及即刻的感受，这些都遭到将苏格拉底的论点作为基础的诸如大学这类西方体制的排除。
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我们文明社会的窘境可以用这两个伟大的认识来源作为象征：希腊人的和希伯来人的。一个赞颂人的理智，符合逻辑地认为政府应该同时受到一种知识的指导和限制，这种知识能够充分理解人们的需求以及满足需求的手段。另一个使我们感到谦卑，并告诉我们，只要我们寻求“像上帝一样知道善与恶”，我们就会遭受劳累、隔阂和终有一死的痛苦。
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这里我们无法不感到，我们处在存在的神秘之中——处在“思想不能够思考”的事情之中。也许这就是为什么圣经的观点不是要成为理论，而是要成为初民生活中的神秘事件的因由。我们试图思考不能观察到的事情，这甚至不是什么事件，只是在比喻的意义上才算是个事件。我们试图思考人类状况的根源。这样做，我们中的大多数会发现，不可能像应付事实问题一样可以选择一边或另一边。我们发现自己被拉向了悖论，两种解释都有对的地方。
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然而，我们必须记住，一个悖论的作用正是保持思想的鲜活。任何简单地说苏格拉底与《论世记》的作者都可能对，然后很舒坦地将整个问题放在一边的人，都是错误地运用了悖论的概念。任何包含在悖论中的真理都是隐蔽的，像接受明显的事实陈述一样地接受悖论，是不可能找到真理的。悖论的实义是，我们给予明显的事实的那种正式的承认是没有意义的。一个悖论的寘实性不仅在于其本身，而且也在于它激励我们寻找对它的理解。
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因此，我们必须尽力去理解，苏格拉底和圣经的观点如何可能都是对的。譬如，我们可以问，为什么苏格拉底习惯性地具有讽刺性，好像他说的话和他的意思——似非而是地——有很大的不同。他是否在暗示，他不屈不挠地推动的理论探讨不可能成功，或者，他们只能通过失败而成功——揭示一种理论性的结论不能包括的真理？沿着这一思路走下去，我们会问，《创世记》的神话是否能够得到解释，使之产生一种相似的结论？难道它只是对设想能够完全地、确实地认知善与恶的一种谴责吗？这是否也考虑到了苏格拉底所例证的那种奇怪的智慧种不是在探索的结果中，而是在探索的本身之中所发现的智慧？
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