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为什么我们的理解和我们的回答之间、现实和言语之间有着令人头疼的断裂呢?面对这一质询,即便是简单地、尝试性地作出回答都是不容易的。但是,为了阐明本书的根基以及思考的价值,也许还是值得一试的。康德的一些观念可能会有帮助。
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康德认为,严格意义上的知识——可以在明确地、普遍地令人信服的科学陈述中体现出来的知识——都从属于物体。这看起来似乎很明显,因为所有真正的现实都必须是物体。但是,据康德所说,物体只是存在的一种特殊形式,而且客观存在物不是存在本身。那么,物体是什么呢?将康德的分析简化地说,物体就是存在于空间和时间中的实体,可以用一些品质如单数和复数描述,而且产生于一定的原因,并引起一定的效果。对于物体来说,它在空间和时间中的位置、它的本质以及它与其他物体的关系都可以理智地得到详细说明,这一点是极为重要的。
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这不适用于存在本身,而只适用于客观的存在物吗?康德是这样认为的。我们可以理智地定位一个物体并确定其性质,不是因为它碰巧有这些特性,符合于那些构造我们心智的范畴,如单一和多数,原因和效果。而是因为,物体是我们心智构造的,这些特性也是我们的心智赋予物体的。存在本身提供给我们的是只是混乱的感觉。如果我们想有一种连贯的经验,我们必须将这些感觉组织起来。空间和时间,以及像原因和结果这样的概念都是我们组织感觉的形式。一个物体可以通过理智定位并得以确定,是因为它的本质是心智在理解它的行为中赋予它的。一个物体是一件智慧的工艺品,不是物自体;如果没有心智,它不可能存在。
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然而,这并不是说我们能够随意地构造这些物体。取得理解是受到内在于人的心智中的机制控制的。个人的意志和激情不起任何作用,而且,我的心智中的物体必定与其他人心智中的物体一样。譬如,虽然空间和时间不能独立地存在于我的心智的“外边”,我却既不能让空间和时间变成现实,也不能以我的意志废除它们。作为一个具有理智才能——人的本质特征——的人,我必须在时空(spatiotemporal)框架中安排现实。
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康德的分析有很多是值得争论的。譬如,如果因果关系只是联系那些感觉经验的理智手段,我们如何能够说存在本身会引起我们的感觉经验?如果我们不可能认识存在本身,我们怎么能够谈论它?这些问题在无数著作中已经讨论过了。我们不能在这里对它们进行讨论,也没有必要这样做。重要的是要了解康德如何打开了洞察和展望的道路。
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对康德的研究可以带来解放——从唯物主义的假设中解放出来,这一假设认为,每一个现实必须是一个物体,而整个宇宙只是一个巨大的物体的聚集。许多人认为,这一假设是常识迫使我们接受的。对于那些接受这一观点的人来说,后果是极其严重的。存在失去了自身的神秘性,人们转向机械论,宗教观念变得荒谬。我们生活在一个无情的、没有最终意义的因果秩序中,也只是这种秩序中的元素而已。康德打开了这座宇宙监狱的大门。由于没有否定物体的现实性或质疑科学的权威,他开辟了通向更有人性、更热情的宇宙的道路。这是一个超越了物质世界的宇宙。
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对康德的研究,不仅可以把我们从物质世界中解放出来,还可以把我们从无感情的、精确的以及系统的知识中——世界是通过这些知识得到认识的——解放出来。在物理和化学方面取得了最伟大成果的科学,不再是保证我们接近现实的唯一手段,我们也为直觉、智慧和信仰留出了空间。并非科学遭到了遗弃,在它自己的领域中,它仍然有不可动摇的权威。但是,它的领域不能涵括整个存在。
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如果我们接受康德的观点,我们的思想就不会再受到有关最高存在的错误偏见的局限。像世界、上帝以及人性这样的观念将彻底得到改变,而且,我们的视野也难以衡量地扩大了。世界——我们自然地将之想象为一种囊括一切的物体,认为我们应该能够像认识每一个其他物体一样了解它的全部——原来只是我们组织经验的一种方法。世界是物体的背景,但它本身不是一个物体,它是观察现实的一种方法。我们不可能将世界作为一个整体加以了解,因为它并不存在,而且我们没有必要把它看做是一个整体,一个囊括我们的生活并决定我们的生活的整体。
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至于上帝,我们不再被驱使去幻想神是一种巨大的但又奇怪地没有实体的——因为它是“精神的”——物质实体,或者否定上帝这个观念,认为这是一种荒谬的表现。在宗教论述中遇到的一个主要困难是假设每一个现实必须是一种物体。如果这个假设成立,无神论就不可避免,原因很简单,没有任何物体——存在于空间和时间之中因而是有限的,并且是由外界原因决定的物体——可以是上帝。通过向存在和客观性的同一提出挑战,康德为近代重新提出了有关神圣存在的整个问题。康德断言说,他在理性限度内为信仰保留了地盘。
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最后,康德的革命使我们能够用新的眼光认识自己。我们不可能在短短的几行字里对康德那些难解的、复杂的、涉及我们对人类的认识的理论做出公正的评价。说人类不只是认知的客体,而且是整个物体世界的源泉,就足够了。一个人不是完全不可知的,因为每个人有一个肉体和精神机制,可以通过科学得到研究。但是,这些只是一个人的表面,不是完全的、真正的个人。我们不再背负着重担,认为人只是一个物件。我们不会被迫将我们在自己身上和我们所爱的那些人身上感觉到的神秘性斥为幻想。
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“每一个对我们来说是物体的东西”,二十世纪的康德主义哲学家卡尔·雅斯贝尔斯写道,“即便是最伟大的,仍然总是存在于另一个物体之中,还不是全部”。[49]这是表达康德的总体观点的一种方法。一个物体,是我们的心智从存在本身中雕琢出来的东西,即便作为一个整体的世界也是从存在本身中雕琢出来的东西。因此,我们能够了解的每一个现实都包含在存在最根本的神秘性之中。但是,无所不包的存在不仅是所有可知现实的背景环境,而且构成所有现实真正“内在”的存在。我发现我自己和我的朋友不仅处于一个心理学家可以告诉我们的状态之中,而且处于无所不包的神秘性之中。这些都不是容易解释或理解的,但是这主要是因为我们试图接触那些“思想不能够思考”的事。
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这如何与我们开始时提出的涉及言语与现实之间的断裂的问题联系起来?这种断裂如何得到解释?我们不得不回想,字词主要是为了论述物体的,因此当它被用于描述存在本身时就是不足的,甚至会误导。“字词”是知识的缩写,在知识范围中,字词以明确的、显明的陈述方法结合起来,而这些陈述是以解释整个现实的多种体系结合起来的。康德使我们看到,我们为什么能够通过科学获取有关我们周围事物不容置疑的知识,而在努力了解我们自己和其他人时(像我们在本书中一直所做的),我们只能得到不确定的结果。
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康德告诉我们用哪些方法有可能洞察无所不包的神秘性了吗? 康德认为,虽然我们不能获得有关存在本身的知识,但我们能够意识到它。我们在确定知识的范围时会意识到它;我们在道德生活中,在辨别和履行我们的义务时会意识到它;我们还在注视着美和崇高的时候会意识到它。从严格的意义上说,我们不用任何这类方法获得知识。但是,我们用这类方法会意识到超越知识的现实。
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让我们在这里注意到,尽管哲学家们一致认为康德属于有史以来少有的几个最伟大的思想家中的一个,但远远不是每一个人都被这种观点说服了的。譬如,几乎所有女权主义者都对康德的哲学思想抱有怀疑。女权主义者中有马克思主义女权主义者和弗洛伊德主义女权主义者,但是,据我所知没有康德主义女权主义者。这也许部分是因为康德看上去是理性主义者和条文主义者的典范,许多女权主义者则对这二者都有怀疑。在他的《纯粹理性批判》一书中,康德像我们已经提到的那样,为明确阐述物质世界的绝对确定的、普遍的法则之可能性作了辩护。并且在他的《实践理性批判》(Critique of Practical Reason)一书中,他争论道,个人行为受到确定的和绝对的理智法则的指挥,这些法则被他令人生畏地称为“绝对律令”。因此,在认识论和道德论上,他似乎就是理性主义的缩影。毫无疑问,理性主义是康德哲学中一个重要的、显著的方面。但是,正如我在前面说过,这不是康德哲学思想的全部。
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然而,把康德的哲学思想解释为一种绝对的理性主义的形式是错误的。正如我说过的,康德在为理性辩护的同时,也为理性画定了边界。这样做他就为超越理性的洞察形式,如移情(empathy),留有余地。他不仅为科学确立了权威,也为直观的理解确立了权威,后者可以立刻把握住前者不能捕捉的个人与情境的独特性。正如我们已经看到的,女权主义是一种对片面的理性主义的现代反抗。这里值得注意的一点是,康德的理性主义也为这一反抗奠定了基础。他的哲学为更丰富的、更直观的理解人类的概念提供了适当的基础,这种对人类的理解在许多女权主义的作品中都有所预兆。
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同样值得注意的是,康德的道德哲学思想包括一种女权主义者不可能没有兴趣的主张。对于康德来说,每一个人都具有最高的、不可侵犯的道德权威,做一个人就是要具有能力来判断什么是对的,什么是错的。首先,这暗示着一种许多妇女都感到需要为自己去争取的自主权。每一个人都是立法者,能够形成绝对律令,因此,可以按照一定的法则生活,这些法则既是在范围上普遍适用的,也是固定在每一个人理性和良知最内在的中心之上的。康德的道德理论不仅包括自主,而且还有平等。所有人都有能力作出道德判断。撇开他在主要论文之外随意发表的言辞,康德没有特别关注性别问题。通过这种方式,康德的道德观表现出一种既是自由的,也是平等的精神。
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从本书的观点看,康德的主要著作《纯粹理性批判》中最有意思的一部分是他创造了“纯粹理性的二律背反”这一理论。二律背反是指在理性上可以得到辩护的一对主张相互矛盾。譬如,说一些事情发生是因为它们是被自由选择出现的,又说每一件事情是按照自然规律发生的,就是表达了一种二律背反,这是康德自己系统阐述过的一点。每当谈论存在本身时,如果我们把它当作摆在我们面前的一组物体,我们必定陷入二律背反。但是,我们只能像在对物体进行谈论和推理那样去谈论和推理。因此,对终极真理的渴望就不可避免地将我们卷入二律背反之中。康德没有下结论说为了避免二律背反我们应该限制我们对真理的渴求,只是说我们应该预见到对真理的追求会将我们导向矛盾。如果我们意识到这一点,二律背反就可以间接地揭露存在本身。
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当然,二律背反就是我们一再提及的悖论。这就是为什么康德二律背反的理论对本书是有意义的。它阐明了并支持本书的主要前提:思考不提供肯定的和明确的答案,但却打开了通向理解的道路。虽然康德总是清醒地、谨慎地表达自己,这在克尔凯郭尔生动的散文中是很少有的,康德的基本观点与本书的引言也并不矛盾。康德认为,理智推动我们走向存在本身,并且走向最终的真理。在这个过程中,它推动我们走向二律背反;通过二律背反,存在本身间接地得到揭露。因此,我们力求二律背反。从这个意义上讲,康德会同意,“悖论是思想家的激情之源”。
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因此,康德和克尔凯郭尔都认为,智慧不是通过一劳永逸地回答了问题而获得的,而是与问题建立起一种深思的、连续的关系。他们认为,智慧是思考的状态。但是,思考就是不确定;同样地,接受二律背反或悖论就是接受不确定。这样,我们被引导到一个观念,那就是智慧存在于不确定性之中。承认这一点,并且拒绝一种绝对肯定的态度,保持不断探询的坦率态度,就是我所说的“人类的不确定性”。
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我们谈论过个人的内心生活,并且,人类的不确定性看起来似乎是一种非常私人的、而不是体制性或公共性的事务。但是,这一概念不是没有政治意义的。首先,在意识到我有权利提出问题时,就会产生一种直觉认识,认为任何试图压制我的问题的组织或权威,任何将我变成一个整体中的一个机械部件的组织或权威(如一个极权国家所做的),都侵犯了我的存在本质。思考行为是一种自由宣言;严肃地对待反思就是永不屈服。
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此外,人类的不确定性不仅仅是对自由的直觉认识,而且也是对平等的直觉认识。一个人可能比另一个人对数学或汽车引擎懂得更多,但是在面对永久性的问题时,我们都一样缺乏确定的、令人信服的答案,我们是平等的。智者看起来似乎比其他人站得高,那也只是因为他们意识到了这个首要的平等性。
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最后,在人类的不确定性中有共同体的种子。接受不确定性为真理的范畴,就是拒绝接受使我们客体化并贬低我们的意识形态。一种意识形态就是一个为指导人类大众的行动而设计的政治纲领。在寻求动员而不是思考,寻求一种新的秩序而不是交流的状态下,意识形态宣称是自己是整全的、最终的真理。根本没有什么悖论意识形态。此外,准备激活人民大众并改变社会的表面上的绝对真理,必定有解释者和实施者。每一种意识形态在这一点上无疑都是独裁的。任何同意雅斯贝尔斯的观点——认为人类总是比我们能够了解的或我们能够谈论的要更丰富——的人,都远离所有的意识形态,并且准备好进行交流,而非行动和实施权力。
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我们现在已经触及了政治思考的最终前提了吗?这个问题很重要,因为,虽然智慧可能是一种思考状态,反之就未必是真的:一种思考状态并非总是智慧的。不确定性不一定是人道的,它可能是一种无精打采的怀疑状态以及虚无主义的疯狂根源,这是由于感到最终没有任何值得奉献或尊敬的事业而引起的。人道的不确定性是不是取决于我们还没有注意到的原则?这里有两个这类原则浮现了出来。
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第一个前提是,真理是好的。“真理”(“Truth”)是我们经常将开头字母大写的词之一,让它代表显然非常崇高的事务,因此不可能对它的价值产生任何疑问。但是,终归有可能,最终的真理会被证明是乏味的、没有用的、甚至是有害的。如果现实的结构在根本上是站在人类利益的对立面的,那么错觉就不仅比真理更加令人愉快,而且对于让人类在没有希望的阴影下避免窒息非常重要。严肃的探询需要弃绝这种可能性,真理必须有伟大的价值。
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第二个前提是,真理必须通过公共对话来寻求,没有例外。这个前提不是思考本身要求的,而是一种我们大多数人感到可以接受的思考方式——一种向所有参与者都开放而非局限于少数有特权的人的方式——要求的。然而,探询应该向所有人开放并不比真理是好的更加自明。的确,我们在不能肯定地回答永久性的问题上是平等的。可是,人们会争论道,只有少数人能够有效地反思这些问题。或者,在缺乏任何制衡性的道德律令的情况下,人们可能只愿意在具有排他性的探询者的圈子里进行思考——譬如,局限在某一国家或社会阶层的成员范围内。让自己进行真正的公共对话,面向所有人进行对话,就必须抛弃这些带有优越感的探询方式。必须尊重所有的人,因为对人最大的尊重就是愿意与他讲话或听他讲话。
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