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所有权是天然存在的,即便仅仅是卢梭所谓的圈地,其实大到狮子,小到犬类,都会划分自己的领地,并且用气味做出明显的标识——我们称之为动物的“领域行为”。蒲鲁东曾经对1793年的法国《人权宣言》感到不满(这份宣言是由罗伯斯庇尔提出并在国会宣读的),他这样说道:“《人权宣言》把所有权列为人们的天然的和不因时效而消灭的权利之一,这类权利共有四种:自由权、平等权、所有权、安全权。1793年的立法者在列举这些项目时所采取的是什么方法呢?什么方法都没有……一切都是他们胡乱地或匆忙地制订的。”(40)那么,在这所有的权利当中,至少所有权可以看成是群居动物的一种自然状态,尽管其分配形式是如此地不平等。
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在群居动物的社会生活里,所有权是必然存在的,否则的话,群体生活便无法想象。在逻辑上,只有率先存在了所有权,才会接踵而来地存在“公平”的问题,无所有权则无所谓公平。即便在理想模式的公有制里,只要某种资源是稀缺的——无论是财产、名誉、配偶、生命——就必定存在所有权的问题,也就相应地存在公平问题。资源的稀缺性必定导致竞争,竞争是一种博弈行为,公平总是在博弈过程中艰难地争取来的。
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但这个说法看上去会被一种普遍存在的现象所颠覆——人类是充满同情心的,一个掌握了大量资源的人很可能会出于同情心而对匮乏者做出施舍的行为,或者仅仅出于对“众暴寡、强凌弱”的同情而去锄强扶弱。这正是“公平”的一种心理基础,即本书第一章提到的穆勒的结论:报复的欲望“自发地出自两种情感,一是自卫冲动,二是同情心,两者都是极为自然的情感,都是本能,或者类似于本能”。(41)康德也持类似的看法:“我认为法律上的反坐法(以牙还牙的惩罚)从形式上作为刑法原则还一直是唯一的、由先验决定的观念。”(42)当然,这种心理并不仅仅表现在报复的问题上。
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同情心似乎是与生俱来的,孟子就这样证明过:譬如看到一个小孩子就要掉到井里了,任何人此时此刻都会产生“怵惕恻隐之心”,而之所以会产生这种心理,既不是要和小孩子的父母攀交情,也不是为了在乡里、朋友之间博取名誉,更不是因为厌烦小孩子的哭声。孟子继而指出,恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心,这都是人天生具备的,是为“四端”。四端与仁、义、礼、智分别相连,即“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也”。人之有四端,就像有四肢一样,是与生俱来的。只要把这四端“扩而充之”,就可以安定天下。(43)
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孟子的这个理论直启陆王心学,在中国思想史上影响极大,在西方思想史上则切合于从柏拉图直至摩尔一系的直觉主义伦理观。从同情心上我们似乎看到了所谓“天良”,即先天具有的良知。但首先要澄清的是,任何先天的禀赋都不具有道德属性,在道德上都是中性的,也就是说,无论我们说人性善、性恶,或是善恶参半,都是以后天的道德概念来评价先天的生物性禀赋。这种评价总是缺乏一贯性,譬如贪欲是人的(也是所有生物的)先天禀赋,但我们总会贬低对金钱的贪欲,而推崇对知识的贪欲,认为前者是可鄙的,后者是高尚的。再如佛法修行首重戒贪,但对佛果的不懈追求难道不是一种更大的贪婪吗?
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就最后这个话题,刘宋年间,佛教学者宗炳与反佛名人何承天发生过一场论战,其缘起是慧琳的《黑白论》批评佛教修行是妄图一本万利。宗炳提出反驳,认为涅槃境界是“以无乐为乐”;何承天作答道:如果佛教修行真的无利可图,那么勤苦修为究竟是为了获得什么呢?(44)——宗炳的意见显然有误,而且是一种很有代表性的谬误,即将“利益”仅仅局限于物质利益与感官享乐。
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接下来需要讨论的是,人的同情心颇有一些奇怪的表现,这是孟子不曾看到的。
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1792年8月10日,法国废除了君主立宪政体,德国上流社会对此愤愤不平,汉诺威枢密院秘书雷贝格站在这个立场了发表了一部《法国革命研究》,书中的论调大大激怒了半生都在与卑微、贫寒艰苦作战的德国思想家费希特,促使后者发表了《纠正公众对于法国革命的评论》,对雷贝格反唇相讥。
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费希特的书里特别讨论到同情心的问题,他说:“我们思维方式中的一种令人瞩目的无逻辑性在于,我们对于一位偶尔没有新亚麻布的王后的困苦总是那么敏感,而对于另一位为祖国也生了许多健康孩子的母亲的贫困,对于她自己衣衫褴褛,看着孩子们在自己眼前赤身露体地走动,同时由于缺乏生活费用,体内的营养正在枯竭,这使新生婴儿无力地嘤泣——对于这种贫困,我们则认为是理所当然的事情——‘这些人已习惯于此,他们不知道什么是更好的东西’,那酒足饭饱的纵情享乐者,一边咂着美味好酒,一边用臭嘴这么说。”(45)
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费希特很好地为我们揭示了同情心的作用范围,这似乎有点不可思议:看上去明明更值得同情的人,远远更值得同情的人,反而得不到同情,这是怎样的心理机制使然呢?
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然而,费希特本人同情那些贫困的母亲,不同情那位偶尔没有新亚麻布的王后,其实也部分地出于和他所反对的上流社会“无逻辑性”的家伙们同样的心理机制:他熟悉那些贫困的母亲们,他和她们是同一个阶层的人。至于王后,那就太悬殊了。
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费希特这里所谓的“王后”并不仅仅是一个符号而已,而是实有所指的,她就是法王路易十六的王后玛丽·安托瓦内特。正是玛丽王后的穷奢极欲使法国王室背负了巨额赤字,以至于当时人们很容易做出一种相当合理的推测:如果不是玛丽王后的话,温和节俭的路易十六是不可能把国家财政搞坏的,因而也就不会被革命群众推上断头台了,国王最大的错误就是约束不住自己的妻子。
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费希特对玛丽王后语多讥讽:“那位王后还只缺少一个昂贵的项链;但请你相信,她的苦楚并不亚于你那位还缺一件颜色鲜艳的衣服的时髦夫人的苦楚。”(46)
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“项链”在这里并不是一个随便的比喻,而是实有其物。玛丽王后的这一串“昂贵的项链”简直可以说就是法国大革命的一束导火索。
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这串项链确实价值连城,但事实上,玛丽王后并没有得到它,也不曾想要得到过它,整个事件都是拉穆特夫人精心设计的一桩骗局,是她设计骗走项链以便打发自己的债主。这件事情后来对簿公堂,成了举国关注的第一大案。
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玛丽王后确实是冤枉的,但贪婪、挥霍确实就是她的个性,以至于很少有人相信她的冤枉,更有甚者,人们对王室的积怨被这件事刺激到了临界点上。拉穆特夫人后来逃到英国,靠出版回忆录大发其财,字里行间当然不会对玛丽王后有多少正面的描写,而费希特正是从这些回忆录里了解到“项链事件”的。
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接下来,我们有必要了解一下这位拉穆特夫人,在项链事件当中她表现出了惊人的诈骗天赋,所以她的身世难免会引起人们的好奇。当然,我们这里关注的仅仅是“同情心”这个主题,拉穆特夫人恰恰是因为别人的同情心才改变了自己的命运。
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遗憾的是,对于这段颇有心灵鸡汤味道的情节,我们只好仰仗于文学作品。是的,“项链事件”的戏剧性自然会引起文学家的兴趣。茨威格以玛丽王后的生平写过一部传记作品《一个平凡女人的肖像》(中译名叫做《断头王后》),“项链事件”是其中的重头戏;大仲马则专门写过一部《王后的项链》,其中并不令人意外地虚构了一些激动人心的爱情元素。
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在茨威格的笔下,布兰维利埃侯爵夫人曾经在路上遇到了一个行乞的女孩子,她只有六七岁大,正在用催人泪下的声音喊道:“请可怜可怜一个瓦卢瓦后代的孤儿吧!”小女孩的话很难让人信以为真,因为瓦卢瓦是一个地位崇高、历史悠久的贵族家系,但是,在侯爵夫人的详细探问之下,竟然发现小女孩说的全是真话,她的确出身于这个显赫家族,只不过酗酒父亲败了家业,母亲则是个放荡的女仆,这就致使她从小便无人管教,只好流落街头,靠乞讨为生。于是,侯爵夫人动了恻隐之心,带走了她,供她读书学艺。
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侯爵夫人的这种恻隐之心正是为孟子和费希特所忽略的——她为什么偏偏带走了“一个瓦卢瓦后代的孤儿”呢?街上有那么多行乞的孩子,她也许冷冷地走过,也许给上几个铜板,但只有拉穆特和她自己一样有着贵族血统,她们本该是同一个群体的人,所以她见不得她的沦落。
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中国京剧《锁麟囊》为同情心给出了另外一种说明:一位富家小姐风光无限地坐上花轿,不期遇到一名在同一天出嫁的贫家女子,于是同情顿生,赠之以不菲的财物。我们看到,这两名女子的社会阶层本应该泾渭分明,但是,“出嫁”这个共同点拉近了她们的距离,使富家小姐可以设身处地感受到贫家新娘的困窘。
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人的同情心是如此不同:雷贝格同情玛丽王后,布兰维利埃侯爵夫人同情童年的拉穆特夫人,费希特同情贫苦的母亲们,以及《锁麟囊》里一种偶然的共同境遇造就的同情。当然,他们的同情心也有可能会扩展到所有的人,但肯定不会对所有的人都一视同仁,而是对本群体的人给予的同情最多,对那些最远离本群体的人给予的同情最少,这也正是中国儒家的仁学所讲的“爱有等差”的道理。
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儒家主张对本群体的爱应当不断向群体之外扩展开去,也就是孟子所谓的“扩而充之”。虽然我们很少看到正统儒家在实际行为上会对夷狄如此这般地“扩而充之”,但至少在理论上,这不但可以扩充到“对所有人”,甚至可以扩充到“对所有物”。
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