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四 找寻菲尔麦所说的“父权”
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菲尔麦关于“父权”的论述，散见于他的著作中。通过艰辛的找寻，我们得到一个大概。他认为，“父权”最初被授予亚当，其后按理应属于一切君主。而且，这种“父亲的威权”或“作为父亲的权力”，就是一种神圣的、不可变更的主权。据此，一个父亲或一个君主对于他的儿女或臣民的生命、自由和财产享有绝对的、专断的和不受限制的权力，以至于他可以任意取得或转让他们的财产，出卖、阉割和支配他们的人身。因为他们原本就是他的奴隶，而他则是主人和所有者，他的无限的意志就是他们的法律。
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五 看菲尔麦如何论证“父权”
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菲尔麦把那样庞大的权力交给亚当，并在这个假设之上建立了君主的一切统治和一切权力。我预期在《先祖论》一书中，他必然会以明白、确凿且有分量的论据来证明他的说法。但遗憾的是，在他的通篇论文中，我找不到什么像样的论据。实际上，他把事情不加思考地视为理所当然。在他的《先祖论》中，用来证明“亚当的绝对权力”的全部论据，就只有两种。一种是：“为确证王权这种天赋权利，我们在《圣经》的《十诫》中发现那教人服从君主的法规，是用这样的词句来表达的：‘要孝敬你的父亲’，好像一切权力本来都是属于父亲的。”这根本站不住脚，因为据此我们可以用同样的句型说：在《十诫》中，教人服从王后的法规是用“要孝敬你的母亲”的词句来表达的，好像一切权力本来都是属于母亲的。菲尔麦的另一种论据是，对“亚当的王权”、“亚当享有王权”、“亚当的绝对权力”等字眼的屡屡重复，这种做法在某些人那里就被当做是论证。
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除去上述两种之外，如果菲尔麦在《先祖论》全文的任何地方，还提出过任何其他证明的话，任何人都可以把那个地方和页数指给我看，以便我能够认识自己的错误，承认自己的疏忽。如果指不出来，那我就恳求那些对该书大捧特捧的人们考虑一下：世人是否有理由怀疑，你们之所以拥护绝对君主制，不是由于理性和论证的力量，而是由于与利害有关的别的原因。为此，你们坚决赞扬著书拥护这一学说的任何作者，而不管他是否用理性来加以证明。但是，你们别指望那些公正而有理性的人，会因为你们的这个大学者在一本论著中，说了不多的几句话来证明亚当的绝对君权，就转过来同意你们的意见。相反，他们倒可以由此很自然地得出一个结论：他几乎什么也没说。
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为了理解菲尔麦的全部意思，我不遗余力地参考了他的《对亚里士多德〈政治学〉的评论》、《对霍布斯先生的〈利维坦〉的评论》等著作，以便弄清，他在与别人辩论时，是否对他所珍爱的“亚当主权”这一原则提出过任何证明。结果在《对霍布斯先生的〈利维坦〉的评论》一文中，我找到这样一些话：“如果上帝只创造了亚当，并从他身上分出一块骨头来造成女人，如果全人类都是由他们俩生殖繁衍而来，如果上帝还给予亚当对这个女人和他们两人所生的儿女的统治权，并让他去征服整个世界和世界上的一切生物，那么，只要亚当生存一天，除非得到他的赐予、分派或许可，便没有人可以要求或享有任何东西。”这就是他主张“亚当的主权”和反对“天赋自由”的全部论证了。这些论证散见于他的下列其他论文中：包括《上帝创造亚当》、《上帝给予亚当对夏娃的统治权》和《亚当做为父亲对于其儿女的统治权》等。对此，我将在下文中专门加以探究。
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政府论 第三章 论亚当由于为上帝所造而享有主权
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一 亚当神造与天赋自由
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菲尔麦在《对亚里士多德〈政治论〉的评论》序言中写道：“如果不能否认亚当为神所造这一点，人类的天赋自由便是不可想象的。”这也就是说，只要承认亚当是为神所造的，人类便没有天赋自由。可是，我看不出亚当之“为神所造”怎样会给予亚当以一种高于一切的主权，因为“为神所造”不过是指亚当的生命直接来自万能的上帝之手。我更弄不明白的是，为什么“想象”人类的天赋自由的前提就是“否认亚当为神所造”。如果有人替他讲明白，我将多么高兴。因为我发现，“想象”人类的自由并不困难，尽管我一直相信“亚当为神所造”。
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亚当的创生或开始其生存，实际上是上帝的即兴之作。也即是说，上帝一高兴，亚当便被创造出来。这过程中没有父母的参与，也不需要预先有任何相同种属的存在来把他生养出来。在亚当以前，作为百兽之王的狮子，也是如此，都是为上帝以同一种方式所创造。如果单是凭那种创造方式，就可以毫不费力地赋予亚当统治权，那么，根据这种推理，菲尔麦完全可以让狮子与亚当享有同样的权力，况且，上帝是先造狮子后造亚当的。
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不，菲尔麦在别的地方又说，“亚当是基于上帝的选任”而获得他的称号的。这就说明，单是凭“为神所造”这一点并不能给予亚当统治权。既然是上帝的“选任”使亚当成为了君主，我们便可以在“不否认亚当为上帝所创造”的情况下，“想象”人类的天赋自由了。
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二 神选与亚当统治权
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接下来，让我们看看菲尔麦怎样把他的“神造”说和“神选”说糅合在一起。他说：“亚当一经创生，就由于上帝的选任而成为世界的君主，虽然他还没有臣民。实际上，没有臣民就不可能有政府。可是，基于自然的权利，亚当理应是他的后裔的统治者。尽管不是在事实上，但至少在外表上，亚当从他的创生时候起就是一个君王。”然而，对“基于上帝的选任”的含义的理解通常有三种：一是指神意所命令的；二是指明确的启示所宣告的；三是指自然法所指示的。我多么希望菲尔麦在这儿能告诉我们，“基于上帝的选任”到底是指哪种含义。既然他不肯告诉我们，那我就只好把每种含义都考察一番了。
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首先，我以为菲尔麦在这儿所讲的含义并不是指第一种含义——即“神意所命令的”。否则那就等于是说：“亚当一经创生”，就成为事实上的君主，因为“基于自然的权利，亚当应当是他的后裔的统治者”。但是，在实际上还不存在政府、还不存在被统治的臣民的时候，亚当不可能基于神意的命令而成为世界的统治者。这一点，菲尔麦本人也是承认的。
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其次，让我们来考察第二种含义——即“明确的启示所宣告的”。根据这一含义，菲尔麦的论证就是：“基于上帝明确启示的宣告，亚当一经创生，就成为世界的君主。因为基于自然的权利，亚当应是他的后裔的统治者。”可是这种论证方法，有两个明显的谬误。谬误之一，说上帝在亚当一经创生时，就明确宣告他是世界的君主。因为上帝在没把夏娃创造出来并交给亚当之前，显然是不会对亚当说这话的。那么，他怎样可以“一经创生就基于选任而成为君主”呢？尤其是，菲尔麦把上帝对夏娃说的话当做是“政府的原始授予”，而这事儿一定要等到偷食禁果的“原罪”发生之后才会发生，而“原罪”发生时，至少在时间上，更多的是在条件上，距离亚当的被创造已经很遥远了。因此，我不能够明白，菲尔麦怎么可以在这个意义上说：“基于上帝的选任，亚当一创生，就是世界的君主。”谬误之二，即使亚当一经创生，上帝就明确宣告“把他选任为世界的君主”一事是真的，菲尔麦在这里提供的理由也还是不能自圆其说。无论如何，上帝明确宣告选任亚当为“世界的君主，因为基于自然的权利，亚当应当是他的后裔的统治者”，这个说法是一种自相矛盾的推理。因为既然老天赋给亚当统治的自然权，就不需要有明确的宣告，至少，决不能把这个说法当成明确的宣告的证据。
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最后，我们来考察第三种含义——即“自然法所指示的”。在此处，这种说法极为不通，而且这种理解对事情也不见得有多大的帮助。因为这样一来，我们所论及的文句就将是：“基于自然法，亚当一经创生，就是人类的统治者，因为基于自然的权利，亚当应当是他的后裔的统治者。”这实际上是一个重复论证：亚当是基于自然权利的统治者，因为他是基于自然权利的统治者。况且，即使我们承认一个男子是他的子女们的“天生的统治者”，亚当也还是不能“一经创生就成为君主”。因为这种自然权利既然建立在父亲身份的基础上，那么，在亚当成为父亲之前，他是如何拥有“作统治者的自然权利的”呢？我认为这是难以想象的，因为只有作为父亲，他才拥有那种“统治权力”。除非菲尔麦要让亚当在没有做父亲之时就成为了父亲，在获得资格以前就已经拥有了资格。
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三 外表上的与实际上的统治权
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对于这一意料之中的反驳，菲尔麦的答复非常严谨：“他是外表上的而不是实际上的统治者。”做一个统治者却没有政府，做一个父亲却没有子女，做一个君王却没有臣民，这种方法真是妙不可言！照此我们可以说，菲尔麦在没有写书以前就已经是一个作者了，当然不是“实际上的”而是“外表上的”作者。因为他一旦出书之后，“基于自然的权利”，他就应当是那本书的作者。如果做这样一个“外表上的而不是实际上的”绝对君主也有什么用处的话，那么，菲尔麦可以随意把这个头衔彬彬有礼地赏给他的任何一个朋友。对此，我是不太会羡慕的。不过就是这个所谓“实际”和“外表”的区分，对他的理论论证也没有多大帮助。因为这里的问题不在于亚当是否真的行使了统治权，而在于他是否真的享有统治权。菲尔麦说：统治权“基于自然的权利而应当属于亚当”。这个自然的权利是什么呢？它是父亲通过生儿育女而对子女们享有的一种权利。菲尔麦引用格劳秀斯的话说：“父母由于生育而获得对儿女的权利。”这即是说，自然的权利是随着生育儿女的行为而来。因此，根据菲尔麦的这种推理或区分的方法，我们可以得出这样的结论：亚当一经创生，只有一种“外表上的而不是实际上的”统治权。简而言之，那就是，亚当实际上根本没有统治权。
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用学术意味较少的话也即是通俗的话来讲，关于亚当可以这样说：“既然他有生育儿女的可能，他就有做统治者的可能，因此，他获得统治自己子女们的自然的权利——不管这权利是指什么。”但是，这与“亚当的创生”有什么关系呢？怎么能使我们的作者说：“他一经创生就是世界的君主”呢？——因为我们照样也可以说：诺亚一生出来就是世界的君主。理由是除了他自己的后裔以外，洪水之后，诺亚有可能是全人类中唯一的幸存者（依照菲尔麦的意思，这就足以形成一个君主——一个外表上的君主）。到底亚当的创生与他的统治权之间有什么必然的关系，从而可以说“如果不否认亚当为神所造，人类的天赋自由就不可想象”呢？我承认自己看不出这其中有什么必然的联系。同时，我也看不出，“基于选任……”等字句，不管如何解释，怎么能拼凑在一起，成为一句意义通顺的话，从而用来支持他们的论点。
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四 补充说明
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上面谈了这么多，我怕读者们早已没有耐心继续读下去了。但这不是我的错，因为菲尔麦写文章的方法，使我不得不这样做。他把好几个假设混在一起，所用的名词既暧昧又笼统，把意思搞得乱糟糟的。要是不审查他的用词的多种含义，不看看怎样能够把这些具有多种含义的用词连贯起来，并使它们具有真实性，那就不可能指出他的错误来。例如，在我们面前这一段话中，不考察一下“一经创生”的含义，就无法反驳他的“亚当一经创生就是一个君主”这个论点。又如，不考察一下“基于上帝的选任”的三种含义，那我们就无法弄清亚当怎样成为君主以及判断他作为君主的真实性。
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菲尔麦在论证过程中，常常把没有任何真实性的东西，深信不疑地用一些意义模糊不清的词语拼凑在一起。这种拼凑，外表上看起来像是一种论证，实际上却是既无证据，又无联系的。事实上，这是菲尔麦惯用的一种手法。我现在在这儿把它指出来，使读者略知其味。以后，只要在论证许可的情况下，我将避免再触及这个问题。其实，在我们进行仔细考察以前，那些毫不连贯的事情和没有根据的假设，如果用华丽的词语和优美的风格巧妙地结合起来，确实是很容易被当做充分的理由和完美的论证。要不是为了让读者明白这个道理，我是不会在这里把它们指出来的。
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