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用学术意味较少的话也即是通俗的话来讲，关于亚当可以这样说：“既然他有生育儿女的可能，他就有做统治者的可能，因此，他获得统治自己子女们的自然的权利——不管这权利是指什么。”但是，这与“亚当的创生”有什么关系呢？怎么能使我们的作者说：“他一经创生就是世界的君主”呢？——因为我们照样也可以说：诺亚一生出来就是世界的君主。理由是除了他自己的后裔以外，洪水之后，诺亚有可能是全人类中唯一的幸存者（依照菲尔麦的意思，这就足以形成一个君主——一个外表上的君主）。到底亚当的创生与他的统治权之间有什么必然的关系，从而可以说“如果不否认亚当为神所造，人类的天赋自由就不可想象”呢？我承认自己看不出这其中有什么必然的联系。同时，我也看不出，“基于选任……”等字句，不管如何解释，怎么能拼凑在一起，成为一句意义通顺的话，从而用来支持他们的论点。
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四 补充说明
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上面谈了这么多，我怕读者们早已没有耐心继续读下去了。但这不是我的错，因为菲尔麦写文章的方法，使我不得不这样做。他把好几个假设混在一起，所用的名词既暧昧又笼统，把意思搞得乱糟糟的。要是不审查他的用词的多种含义，不看看怎样能够把这些具有多种含义的用词连贯起来，并使它们具有真实性，那就不可能指出他的错误来。例如，在我们面前这一段话中，不考察一下“一经创生”的含义，就无法反驳他的“亚当一经创生就是一个君主”这个论点。又如，不考察一下“基于上帝的选任”的三种含义，那我们就无法弄清亚当怎样成为君主以及判断他作为君主的真实性。
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菲尔麦在论证过程中，常常把没有任何真实性的东西，深信不疑地用一些意义模糊不清的词语拼凑在一起。这种拼凑，外表上看起来像是一种论证，实际上却是既无证据，又无联系的。事实上，这是菲尔麦惯用的一种手法。我现在在这儿把它指出来，使读者略知其味。以后，只要在论证许可的情况下，我将避免再触及这个问题。其实，在我们进行仔细考察以前，那些毫不连贯的事情和没有根据的假设，如果用华丽的词语和优美的风格巧妙地结合起来，确实是很容易被当做充分的理由和完美的论证。要不是为了让读者明白这个道理，我是不会在这里把它们指出来的。
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政府论 第四章 论亚当由于上帝的赐予而享有主权
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一 上帝赐予亚当统治权
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现在，我们转到菲尔麦关于亚当的统治权的第二个论点。菲尔麦用塞尔登先生的话告诉我们，“亚当由于上帝的赐予（《旧约·创世纪》第一章第二十八节）而成为万物的共同主人。如果没有上帝的赐予，亚当自己本来是没有这种个人统治权的，正如没有亚当的授予，他的儿女也不能享有这种权利一样。”菲尔麦接着说：“塞尔登先生的这种断言，是与《圣经》的历史和自然的理性一致的。”在他的《对亚里士多德〈政治学〉的评论》序言中，菲尔麦却又这样说：“世界上最早的政府是以人类之父的名义建立起来的君主制。亚当受命滋生人类，遍布大地，制服世界，并取得对一切生物的统治权，因此他就成为全世界的君主。如果没有亚当的授予、许可或者对他的继承权，他的后代无权占有任何东西。《诗篇》的作者说道：‘他把世界赐予人类的子孙。’这表明，君主的称号是从父亲的身份得来的。”
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在考察这个论点及其所根据的《圣经》原文之前，必须提请读者注意：菲尔麦按照他惯用的方法，在开头讲的是一个意思，而在结论中推出的却是另一个意思。他在这里开头时谈的是亚当由于上帝的赐予而享有的“所有权”或“个人统治权”，但他的结论却是：“这表明，君主的称号是从父亲的身份得来的。”
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二 看菲尔麦的论证
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让我们再来看看菲尔麦的论证。《圣经》的原文如下：“上帝就赐福给他们，又对他们说要生育众多，遍布大地。治理大地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和各种在地上走动的生物。”（《旧约·创世纪》第一章第二十八节）我们的作者由此便下结论道：“亚当既取得对一切生物的统治权，因此他就成为全世界的君主。”这句话的意思可作两种解释：要么是说，上帝的这种赐予，给了亚当对大地和一切低级的或无理性的生物的所有权，或菲尔麦所说的“个人统治权”，因而他就成为了君主；要么是说，上帝的这种赐予，给了亚当对包括他的儿女在内的一切地上生物进行支配和统治的权力，所以他就是君主。上面两种解释必居其一。
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然而，根据塞尔登先生明确的用语——亚当成为万物的共同主人，我们可以很清楚地知道：塞尔登先生在这里许给亚当的只是所有权。因为，他一个字也没有提到亚当的“君主权”。但是菲尔麦却说：“因此亚当就成为全世界的君主。”严格地说，这句话的意思是，亚当成了世界上所有的人的至高无上的统治者；并且凭借这种赐予，亚当必然会被确立为这样一个统治者。如果菲尔麦的意思不是这样，他完全可以明确地说：“因此亚当就成为全世界的所有者。”但是在这一点上，菲尔麦爵士就要请读者原谅了：因为清楚和明确的讲法，不是在任何地方都对他的目的有利，所以请读者不要指望菲尔麦能像塞尔登先生或其他作者那样，在任何一处都写得清楚明白。
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三 驳“亚当是全世界的君主”（一）
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通过考察《圣经》原文，我要指出：根据《旧约·创世纪》第一章第二十八节的赐予，上帝并没有给亚当任何对人类、对他的儿女及对他自己同类的直接权力，所以，亚当并没有由于这种特许而成为统治者或“君主”。
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因为，一切明文所能授予的东西，都不能超出那些词语所表达的内容。现在就让我们看看原文中哪些词语可以理解为人类或亚当的后裔。我推想，如果有的话，只能是这样一个词语——“各种在地上走动的生物”。对于这一词语，《圣经》本身是最好的解释者。上帝在第五日创造了鱼和鸟。第六天的开头，上帝创造陆地上没有理性的生物。《圣经》对于这事是这样记载的：“让大地生出生物，各从其类；地上的牲畜、爬虫、野兽，各从其类。”又说：“上帝创造地上的野兽，各从其类；牲畜，各从其类；以及一切爬行于地上之物，各从其类。”在此，我们清楚地看到，讲到“各种在地上走动的生物”时，上帝先用“生物”这一个笼统的名词表示它们全体，然后把它们分作三级：（1）牲畜，即驯服的或可以驯养的动物，因此它们可能成为某些人的私有财产；（2）野兽；（3）爬行动物。
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完成世上的各种非理性动物的创造之后，上帝开始创造人类，并赐予人类对陆上世界应有的统治权。这就是《圣经》所说的：“治理大地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和各种在地上走动的生物。”正如我们在上文分析中所指出的那样，“各种在地上走动的生物”包括“牲畜、野兽和爬虫”三个不同等级。因此，从这里我们实在找不到一丝痕迹，可以拿来牵强附会地说明：上帝赐予了一个人统治其他人的权力，或赐予了亚当统治他的后裔的权力。
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据《圣经》记载，洪水之后，上帝在重给诺亚和他的儿子们这种赐予时，同样的词语又重新出现。上帝赐予他们对“空中的鸟”、“海中的鱼”和“陆上的生物”的统治权。在希伯来文中，“陆上的生物”是用“野兽和爬虫”两字来表现的。可见，“陆上的生物”不可能理解为包括人类。况且，这种赐予是给当时生存着的整个人类，即诺亚和他的儿子们的；而不是给予一部分人，让他们去支配另一部分人的。从紧接着的词句看，这一点更为明白了。在此处，上帝把“一切走动之物”赐给他们作为食物。由上可知，上帝给亚当的赐予，以及上帝后来再给诺亚及其儿子们的赐予所包含的，不多不少只能是他在第五日和第六日的开头所创造的生物，即地球上的一切非理性动物。因此，我认为，毋庸置疑，人类是不能够包括在这个赐予之中的，亚当也没有被赐予统治他自己同类的任何权力。
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如果按照菲尔麦的意图，上帝通过赐予亚当对地上一切走动的生物的统治权，从而使一切人类成为亚当及其后嗣的奴隶，那么，我以为他完全可以把亚当的君主权力再提高一层，使世人相信君主也可以吃掉他们的臣民！因为上帝曾赐予诺亚和他的后嗣以取食一切走动之物的充分权力，正如他给予亚当以统治他们的权力一样。现在，我希望问题已经非常清楚了，即上帝赐予亚当以“对一切在地上走动的生物的统治权”，并没有赐给亚当对他自己同类的君主权力。关于这一层，在下面我要指出的第二点中，将更充分地表现出来。
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四 驳“亚当是全世界的君主”（二）
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通过考察《圣经》原文，我要指出：根据《旧约·创世纪》第一章第二十八节的赐予，上帝赐予亚当的不是他对低级生物的“个人统治权”，而是与一切人类相同的权利，所以他不能由于赐予他的所有权而成为“君主”。
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从《旧约·创世纪》第一章第二十八节的原文中可知，上帝的赐予不是单独地许给亚当一个人的，因为这个赐予是用复数来表示的。“上帝就赐福给他们，又对他们说……”可见，上帝是对亚当和夏娃两个人说的，并让他们享有统治权。菲尔麦却因此说亚当是世界的君主。既然这个赐予是许给他们的，那么，夏娃不也应该是世界的女王吗？即使有人说夏娃从属于亚当，我们也觉得这并不妨碍她对万物的统治权或所有权。因为，上帝赐予他们两人共有的东西，难道我们可以说只有亚当一人应独享其利吗？
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也许有人会说，夏娃是到后来才被创造的。就算是这样，菲尔麦又能从这一点得到什么益处呢？经文更为直接地与他相反，说明上帝在这个赐予中，是把世界赐给全体的人类，而不是赐予亚当个人。原文中“他们”这个字样必然包括人类，因为“他们”不能单指亚当一个人是肯定无疑的。
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在《旧约·创世纪》第一章第二十六节中，有这样一段文字：“上帝说，让我们模拟我们的形象和外貌来造人吧，让他们对鱼……享有统治权。”那么，享有统治权的“他们”是谁呢？正是那些形象如上帝的人，上帝正要创造的人类中的一切个人；因为如果“他们”这个字样单指亚当，而不包括其余同他一道在世上的人们，那就与《圣经》和一切理性都相违背了。
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从前文中菲尔麦所引用的《诗篇》的证据中，也看得很明白。菲尔麦说：“《诗篇》作者说：‘上帝把地上的世界赐给人类的子孙，’这话表明这个权利是由父亲的身份而来的。”他在这里作了一种奇怪的推论：上帝把地上的世界赐给人类的子孙，因此，这权利是从父亲的身份而来的。即使这个推论能成立，它跟菲尔麦的目的也是南辕北辙。因为他的目的只是为了要证明亚当是君主这一论点，他的推理便成了这个样子：上帝把地上的世界赐给人类的子孙，因此，亚当是世界的君主。我敢说，没有任何人能作出比这更加滑稽、荒谬绝伦到无可原谅地步的结论来，除非有谁能够证明：人类的子孙所指的恰恰就是那个没有父亲的亚当。然而，有一点可以肯定的是，不管菲尔麦如何胡说，《圣经》是不会作这种无稽之谈的。
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