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在西方哲学史上，大卫·休谟的经验论，代表了人类认识论上的一次革命。大卫·休谟认为，认识来自感觉，由于每个人所处的角度、环境和地位均不相同，因此，他们对于事物和世界的感受是不同的。所谓“认识”无非是“意见”，而“意见”是从特定立场出发对自己经验的总结，它不可能是绝对的，人们围绕着不同“意见”进行的争执，因而也是不可能停止的。
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世界充满差异，“一千个人眼里有一千个哈姆雷特”，感性认识无高下之分，也无对错之辩。
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康德说，正是休谟立足于感性经验的“怀疑论”，打破了“独断论”的迷雾。
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《实践论》讨论的第二个问题是唯理论。而在西方哲学史上，唯理论是以康德的思想为代表的。
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康德认为，人类先天有认识能力，这就是指逻辑推理、综合分析和判断能力，当然，这也就是毛泽东所说的“论理”能力。康德说：所谓“启蒙”、所谓人类思想的“觉醒”，也就在于发现这种能力，而人类思想的进步，也就在不断锻造和发扬这种能力，并运用这种能力，对纯粹的经验进行批判。
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康德认为，如果仅仅依赖感性经验，人类永远不会发现地球围绕着太阳旋转，而“日心说”的发现，恰恰是哥白尼大胆地运用理性、计算和推理的结果。因此，康德把“理性的发现”，称为一次“哥白尼革命”。
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于是，康德说：启蒙，就是大胆运用你的理性，就是运用你的理性去批判纯粹的经验。
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毛泽东则批评党内和红军中的“经验主义者”们，只能认识那些“看得见的东西”，而不能“用脑子去想一想”，即通过理性思考，去认识那些“看不见的东西”，因而不会思考“战略问题”。而当毛泽东这样说的时候，其实与康德批判那些纯粹的“经验主义者”是一样的。
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那么，认识究竟是来自“感觉”还是来自“理性”呢？
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在西方哲学史上，围绕着“经验论”和“唯理论”的争论，双方各执一端，长期不能化解。
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而《实践论》则认为：认识来自感觉，但是人类认识的发展和进步，则取决于理性，取决于理性对于经验的批判。
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令人惊叹的是，在《实践论》中，毛泽东只是用一个故事，就清楚地阐述了感性认识与理性认识之间的关系。这个故事讲的是“外面来的人”是怎样认识延安的：
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原来人在实践过程中，开始只是看到过程中各个事物的现象方面，看到各个事物的片面，看到各个事物之间的外部联系。例如有些外面的人们到延安来考察，头一二天，他们看到了延安的地形、街道、屋宇，接触了许多的人，参加了宴会、晚会和群众大会，听到了各种说话，看到了各种文件，这些就是事物的现象，事物的各个片面以及这些事物的外部联系。这叫作认识的感性阶段，就是感觉和印象的阶段。也就是延安这些个别的事物作用于考察团先生们的感官，引起他们的感觉，在他们的脑子中生起了许多的印象，以及这些印象间的大概的外部的联系，这是认识的第一阶段。在这个阶段中，人们还不能造成深刻的概念，做出合乎论理（即合乎逻辑）的结论。
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社会实践的继续，使人们在实践中引起感觉和印象的东西反复了多次，于是在人们的脑子里生起了一个认识过程的突变（即飞跃），产生了概念。概念这种东西已经不是事物的现象，不是事物的各个片面，不是它们的外部联系，而是抓住了事物的本质，事物的全体，事物的内部联系了。概念同感觉，不但是数量上的差别，而且有了性质上的差别。循此继进，使用判断和推理的方法，就可产生合乎论理的结论来。《三国演义》上所谓“眉头一皱计上心来”，我们普通说话所谓“让我想一想”，就是人在脑子中运用概念以作判断和推理的工夫。这是认识的第二个阶段。外来的考察团先生们在他们集合了各种材料，加上他们“想了一想”之后，他们就能够做出“共产党的抗日民族统一战线的政策是彻底的、诚恳的和真实的”这样一个判断了。在他们做出这个判断之后，如果他们对于团结救国也是真实的话，那么他们就能够进一步做出这样的结论：“抗日民族统一战线是能够成功的。”这个概念、判断和推理的阶段，在人们对于一个事物的整个认识过程间中是更重要的阶段，也就是理性认识的阶段。认识的真正任务在于经过感觉而到达于思维，到达于逐步了解客观事物的内部矛盾，了解它的规律性，了解这一过程和那一过程间的内部联系，即到达于论理的认识。重复地说，论理的认识所以和感性的认识不同，是因为感性的认识是属于事物之片面的、现象的、外部联系的东西，论理的认识则推进了一大步，到达了事物的全体的、本质的、内部联系的东西，到达了暴露周围世界的内在的矛盾，因而能在周围世界的总体上，在周围世界一切方面的内部联系上去把握周围世界的发展。
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毛泽东讲哲学，是从感性认识到理性认识说起的，他这样做，就是希望刚刚结束了两万五千里长跑的红军，立即开始一次思想的长跑。毛泽东讲哲学，是为了让在长征中“开动了两只脚”的红军，要进一步学会“开动脑筋”，要学会大胆地发现和运用他们的理性。因此，他把这种思想上的锻炼和长跑，称为一次“马克思主义的启蒙运动”。
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那么，在人类思想史上，感性认识与理性认识的矛盾，究竟是怎样得到解决的呢？毛泽东说，这个矛盾就是由马克思来解决的。
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因为马克思解决了这个问题，所以，马克思主义才是一种全新的认识论，马克思的哲学，方才是“新哲学”。
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《实践论》的第三个方面，就是从这个角度，说明了究竟什么是马克思主义认识论。
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马克思指出，认识活动不仅是从感性到理性的活动，认识是实践活动。
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马克思认为，人类的认识活动，不仅是解释世界的活动，更是改造世界的活动，这就好比用木头加工椅子，椅子来自木头，但制作椅子的过程却是对木头的改造和否定那样，这种生产活动被称为“实践”。
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而马克思主义的最大贡献，就是把人类的认识活动等同于实践，也就是人类的生产活动，即毛泽东所概括的：生产劳动、阶级斗争和科学实验。
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毛泽东又说，生产活动绝不限于思想活动，思想活动只是一种特殊的生产活动，是在头脑中生产出人和世界，它所依据的生产资料，无非是人类的知识和经验，即它与工人做工、农民种地的区别，仅在于所采用的工具和加工的生产资料的不同。
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在毛泽东看来，马克思也正是通过“改造世界”的实践论，超越了休谟和康德那种单纯的“解释世界”的认识论，从而也超越了此前的西方哲学：
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首先，马克思主义者认为人类的生产活动是最基本的的实践活动，是决定其他一切活动的东西。人的认识，主要地依赖于物质的生产活动，逐渐地了解自然的现象、自然的性质、自然的规律性、人和自然的关系；而且经过生产活动，也在各种不同程度上逐渐地认识了人与人的一定的相互关系。一切这些知识，离开生产活动是不能得到的。在没有阶级的社会中，每个人以社会一员的资格，同其他社会成员协力，结成一定的生产关系，从事生产活动，以解决人类物质生活问题。在各种阶级的社会中，各阶级的社会成员，则又以各种不同的方式，结成一定的生产关系，从事生产活动，以解决人类物质生活问题。这是人的认识发展的基本来源。
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人的社会实践，不限于生产活动一种形式，还有多种其他的形式，阶级斗争，政治生活，科学和艺术的活动，总之社会实际生活的一切领域都是社会的人所参加的。因此，人的认识，在物质生活以外，还从政治生活文化生活中（与物质生活密切联系），在各种不同程度上，指导人和人的各种关系。其中，尤以各种形式的阶级斗争，给予人的认识发展以深刻的影响。在阶级社会中，每一个人都在一定的阶级地位中生活，各种思想无不打上阶级的烙印。
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