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在西方哲学史上,大卫·休谟的经验论,代表了人类认识论上的一次革命。大卫·休谟认为,认识来自感觉,由于每个人所处的角度、环境和地位均不相同,因此,他们对于事物和世界的感受是不同的。所谓“认识”无非是“意见”,而“意见”是从特定立场出发对自己经验的总结,它不可能是绝对的,人们围绕着不同“意见”进行的争执,因而也是不可能停止的。
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世界充满差异,“一千个人眼里有一千个哈姆雷特”,感性认识无高下之分,也无对错之辩。
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康德说,正是休谟立足于感性经验的“怀疑论”,打破了“独断论”的迷雾。
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《实践论》讨论的第二个问题是唯理论。而在西方哲学史上,唯理论是以康德的思想为代表的。
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康德认为,人类先天有认识能力,这就是指逻辑推理、综合分析和判断能力,当然,这也就是毛泽东所说的“论理”能力。康德说:所谓“启蒙”、所谓人类思想的“觉醒”,也就在于发现这种能力,而人类思想的进步,也就在不断锻造和发扬这种能力,并运用这种能力,对纯粹的经验进行批判。
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康德认为,如果仅仅依赖感性经验,人类永远不会发现地球围绕着太阳旋转,而“日心说”的发现,恰恰是哥白尼大胆地运用理性、计算和推理的结果。因此,康德把“理性的发现”,称为一次“哥白尼革命”。
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于是,康德说:启蒙,就是大胆运用你的理性,就是运用你的理性去批判纯粹的经验。
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毛泽东则批评党内和红军中的“经验主义者”们,只能认识那些“看得见的东西”,而不能“用脑子去想一想”,即通过理性思考,去认识那些“看不见的东西”,因而不会思考“战略问题”。而当毛泽东这样说的时候,其实与康德批判那些纯粹的“经验主义者”是一样的。
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那么,认识究竟是来自“感觉”还是来自“理性”呢?
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在西方哲学史上,围绕着“经验论”和“唯理论”的争论,双方各执一端,长期不能化解。
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而《实践论》则认为:认识来自感觉,但是人类认识的发展和进步,则取决于理性,取决于理性对于经验的批判。
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令人惊叹的是,在《实践论》中,毛泽东只是用一个故事,就清楚地阐述了感性认识与理性认识之间的关系。这个故事讲的是“外面来的人”是怎样认识延安的:
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原来人在实践过程中,开始只是看到过程中各个事物的现象方面,看到各个事物的片面,看到各个事物之间的外部联系。例如有些外面的人们到延安来考察,头一二天,他们看到了延安的地形、街道、屋宇,接触了许多的人,参加了宴会、晚会和群众大会,听到了各种说话,看到了各种文件,这些就是事物的现象,事物的各个片面以及这些事物的外部联系。这叫作认识的感性阶段,就是感觉和印象的阶段。也就是延安这些个别的事物作用于考察团先生们的感官,引起他们的感觉,在他们的脑子中生起了许多的印象,以及这些印象间的大概的外部的联系,这是认识的第一阶段。在这个阶段中,人们还不能造成深刻的概念,做出合乎论理(即合乎逻辑)的结论。
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社会实践的继续,使人们在实践中引起感觉和印象的东西反复了多次,于是在人们的脑子里生起了一个认识过程的突变(即飞跃),产生了概念。概念这种东西已经不是事物的现象,不是事物的各个片面,不是它们的外部联系,而是抓住了事物的本质,事物的全体,事物的内部联系了。概念同感觉,不但是数量上的差别,而且有了性质上的差别。循此继进,使用判断和推理的方法,就可产生合乎论理的结论来。《三国演义》上所谓“眉头一皱计上心来”,我们普通说话所谓“让我想一想”,就是人在脑子中运用概念以作判断和推理的工夫。这是认识的第二个阶段。外来的考察团先生们在他们集合了各种材料,加上他们“想了一想”之后,他们就能够做出“共产党的抗日民族统一战线的政策是彻底的、诚恳的和真实的”这样一个判断了。在他们做出这个判断之后,如果他们对于团结救国也是真实的话,那么他们就能够进一步做出这样的结论:“抗日民族统一战线是能够成功的。”这个概念、判断和推理的阶段,在人们对于一个事物的整个认识过程间中是更重要的阶段,也就是理性认识的阶段。认识的真正任务在于经过感觉而到达于思维,到达于逐步了解客观事物的内部矛盾,了解它的规律性,了解这一过程和那一过程间的内部联系,即到达于论理的认识。重复地说,论理的认识所以和感性的认识不同,是因为感性的认识是属于事物之片面的、现象的、外部联系的东西,论理的认识则推进了一大步,到达了事物的全体的、本质的、内部联系的东西,到达了暴露周围世界的内在的矛盾,因而能在周围世界的总体上,在周围世界一切方面的内部联系上去把握周围世界的发展。
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毛泽东讲哲学,是从感性认识到理性认识说起的,他这样做,就是希望刚刚结束了两万五千里长跑的红军,立即开始一次思想的长跑。毛泽东讲哲学,是为了让在长征中“开动了两只脚”的红军,要进一步学会“开动脑筋”,要学会大胆地发现和运用他们的理性。因此,他把这种思想上的锻炼和长跑,称为一次“马克思主义的启蒙运动”。
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那么,在人类思想史上,感性认识与理性认识的矛盾,究竟是怎样得到解决的呢?毛泽东说,这个矛盾就是由马克思来解决的。
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因为马克思解决了这个问题,所以,马克思主义才是一种全新的认识论,马克思的哲学,方才是“新哲学”。
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《实践论》的第三个方面,就是从这个角度,说明了究竟什么是马克思主义认识论。
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马克思指出,认识活动不仅是从感性到理性的活动,认识是实践活动。
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马克思认为,人类的认识活动,不仅是解释世界的活动,更是改造世界的活动,这就好比用木头加工椅子,椅子来自木头,但制作椅子的过程却是对木头的改造和否定那样,这种生产活动被称为“实践”。
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而马克思主义的最大贡献,就是把人类的认识活动等同于实践,也就是人类的生产活动,即毛泽东所概括的:生产劳动、阶级斗争和科学实验。
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毛泽东又说,生产活动绝不限于思想活动,思想活动只是一种特殊的生产活动,是在头脑中生产出人和世界,它所依据的生产资料,无非是人类的知识和经验,即它与工人做工、农民种地的区别,仅在于所采用的工具和加工的生产资料的不同。
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在毛泽东看来,马克思也正是通过“改造世界”的实践论,超越了休谟和康德那种单纯的“解释世界”的认识论,从而也超越了此前的西方哲学:
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首先,马克思主义者认为人类的生产活动是最基本的的实践活动,是决定其他一切活动的东西。人的认识,主要地依赖于物质的生产活动,逐渐地了解自然的现象、自然的性质、自然的规律性、人和自然的关系;而且经过生产活动,也在各种不同程度上逐渐地认识了人与人的一定的相互关系。一切这些知识,离开生产活动是不能得到的。在没有阶级的社会中,每个人以社会一员的资格,同其他社会成员协力,结成一定的生产关系,从事生产活动,以解决人类物质生活问题。在各种阶级的社会中,各阶级的社会成员,则又以各种不同的方式,结成一定的生产关系,从事生产活动,以解决人类物质生活问题。这是人的认识发展的基本来源。
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人的社会实践,不限于生产活动一种形式,还有多种其他的形式,阶级斗争,政治生活,科学和艺术的活动,总之社会实际生活的一切领域都是社会的人所参加的。因此,人的认识,在物质生活以外,还从政治生活文化生活中(与物质生活密切联系),在各种不同程度上,指导人和人的各种关系。其中,尤以各种形式的阶级斗争,给予人的认识发展以深刻的影响。在阶级社会中,每一个人都在一定的阶级地位中生活,各种思想无不打上阶级的烙印。
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