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毛泽东又说，生产活动绝不限于思想活动，思想活动只是一种特殊的生产活动，是在头脑中生产出人和世界，它所依据的生产资料，无非是人类的知识和经验，即它与工人做工、农民种地的区别，仅在于所采用的工具和加工的生产资料的不同。
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在毛泽东看来，马克思也正是通过“改造世界”的实践论，超越了休谟和康德那种单纯的“解释世界”的认识论，从而也超越了此前的西方哲学：
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首先，马克思主义者认为人类的生产活动是最基本的的实践活动，是决定其他一切活动的东西。人的认识，主要地依赖于物质的生产活动，逐渐地了解自然的现象、自然的性质、自然的规律性、人和自然的关系；而且经过生产活动，也在各种不同程度上逐渐地认识了人与人的一定的相互关系。一切这些知识，离开生产活动是不能得到的。在没有阶级的社会中，每个人以社会一员的资格，同其他社会成员协力，结成一定的生产关系，从事生产活动，以解决人类物质生活问题。在各种阶级的社会中，各阶级的社会成员，则又以各种不同的方式，结成一定的生产关系，从事生产活动，以解决人类物质生活问题。这是人的认识发展的基本来源。
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人的社会实践，不限于生产活动一种形式，还有多种其他的形式，阶级斗争，政治生活，科学和艺术的活动，总之社会实际生活的一切领域都是社会的人所参加的。因此，人的认识，在物质生活以外，还从政治生活文化生活中（与物质生活密切联系），在各种不同程度上，指导人和人的各种关系。其中，尤以各种形式的阶级斗争，给予人的认识发展以深刻的影响。在阶级社会中，每一个人都在一定的阶级地位中生活，各种思想无不打上阶级的烙印。
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马克思主义之所以是新的认识论，就是因为这种新认识论既不是经验论，也不是唯理论，而是实践论。实践论的实质，是把人类活动理解为生产活动。生产活动不仅是指物质生产，还包括社会再生产和意识形态的生产。认识，即意识形态的生产，是人类生产活动的一个组成部分。
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这是毛泽东对马克思主义的最简洁而深刻的概括，在此前，的确还没有谁对马克思主义做过这样的概括。这种概括是惊人的，但也是准确的，实际上，马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中的发现正是如此——把人类的一切活动描述为生产活动，而那篇文章标志着马克思主义的诞生。
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第四个方面，是毛泽东思想的独创性或原创性贡献。
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马克思主义认识论与此前哲学的根本不同，就在于它们对待世界的态度之不同，这也就是所谓“解释世界”与“改造世界”的不同。
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但是，毛泽东与马克思的不同则在于，毛泽东所面对和理解的“世界”本身就与马克思不同。
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在毛泽东看来，我们面对的不是既成的世界，恰恰相反，我们面对的是变化的世界：在这样的世界上，“一切凝固的东西都化为乌有了”。
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从这个意义上说，革命的领导者不是那些号称自己掌握了终极真理的人，而是那些善于发现新情况，解决新问题的人。
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从根本上说，实践论，就是一种处理变局、危机、革命的学说。真理是在变局中存在着的，对马克思主义来说，中国正是一个变局，是一块陌生的土壤。所以，毛泽东指出：实践这种认识活动的基本特点，主要的不是“实现预想的目的”，而是“在实践中发现前所未料的情况”。
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马克思主义没有教给我们怎样组织发动农民，甚至没有教给我们怎样组织战争，更没有教给我们怎么完成长征。问题不在于我们如何运用既成的理论去改造世界，而在于变化着的世界逼迫我们去改造理论，创造历史，以形成新的理论。
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而《实践论》最为开创性和原创性的思想，也就体现在这里：
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然而一般地说来，不论在变革自然或变革社会的实践中，人们原定的思想、理论、计划、方案，毫无改变地实现出来的事，是很少的。这是因为从事变革现实的人们，常常受着许多的限制，不但常常受着科学条件和技术条件的限制，而且也受着客观过程的发展及其表现程度的限制（客观过程的方面及本质尚未充分暴露）。在这种情形之下，由于实践中发现前所未料的情况，因而部分地改变思想、理论、计划、方案的事是常有的，全部地改变的事也是有的。即是说，原定的思想、理论、计划、方案，部分地或全部地不合于实际，部分错了或全部错了的事，都是有的。
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真正的革命的指导者，不但在于当自己的思想、理论、计划、方案有错误时须得善于改正，如同上面已经说到的，而且在于当某一客观过程已经从某一发展阶段向另一发展阶段推移转变的时候，须得善于使自己和参加革命的一切人员在主观认识上也跟着推移转变，即是要使新的革命任务和新的工作方案的提出，适合于新的情况的变化。革命时期情况的变化是很急速的，如果革命党人的认识不能随之而急速变化，就不能引导革命走向胜利。
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客观现实世界的变化运动永远没有完结，人们在实践中对于真理的认识也就永远没有完结。马克思列宁主义并没有结束真理，而是在实践中不断地开辟认识真理的道路。
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正是从毛泽东的《实践论》的角度来说，共产主义并不是一种大同理想，共产主义也只是人类所面对的前所未有的“奇境”，共产主义，首先意味着一种人类从来没有经历过的革命性巨变。
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毛泽东青年时代在读泡尔生《伦理学原理》批注中说过：
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人现处于不大同时代，而想望大同，亦犹人处于困难之时，而想望平安。然长久之平安，毫无抵抗纯粹之平安，非人生所堪，而不得不于平安之境又生出波澜来。然大同亦岂人生所堪乎？吾知一入大同之境，亦必生出许多抵抗之波澜来，而不能相处于大同之境矣。
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而只有理解了毛泽东的实践论，我们才能理解马克思如下的话：
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共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。
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马克思创造了真理性的学说，而毛泽东则创造了一种局势，同时也创造了一种面对变局、扭转变局的学说。如果说马克思主义哲学是关于“天理”的学说，毛泽东的哲学则是关于“时势”的学说。
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英雄造时势，毛泽东改变了中国历史长期走衰的大势。
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黄仁宇这样说：
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