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在《塔木德》中也提到了贪婪蒙住人双眼的特性。《塔木德》是犹太教的重要文献，于3~5世纪整理而成。《塔木德》中讲述了亚历山大大帝的故事。亚历山大大帝曾经要求一群拉比[5]献上表示敬意的礼物。拉比们呈给他一颗眼球。亚历山大大帝用金银与这颗眼球比重量，发现金银都没有眼球重。拉比们解释说：“这是人的眼球，而人是永远不知满足的。”接着，拉比们用尘土盖住了眼球，于是这颗眼球就不及贵金属重了。
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在这个故事中，尘土减少了人的贪婪。《希伯来圣经》中还曾提到，我们应当将物质财富视作尘土。约伯曾经受到考验[6]，失去了他的财物，但他听到人说：“把你的金块丢在尘土中。”他拥有的物质财富如尘土般转瞬即逝，终归于虚无。约伯必须要领悟，“全能者[7]就必做你的金块，做你的银堆”，这便是对多多益善的经济逻辑的反驳。
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所罗门王也曾建议人们不要追逐财富：“不要劳碌求富，你要明智地放下这企图。你的眼睛注视在钱财上，钱财却不见了，因为钱财必长起翅膀，如鹰飞往天上。”13世纪在西班牙研究《希伯来圣经》的学者巴夏拉比认为，所罗门是在劝阻那些被积累财富的欲望冲昏了头脑的人。一个人获得财富的能力并不依赖于他的智慧。即便一个人能够获得财富，他也未必能够守得住财富，因为财富可能会像飞翔的鸟儿一样离他而去。
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然而，《价值、繁荣与塔木德》一书的作者拉里·卡哈纳认为，少就是多的宗教逻辑并不能完全阐释《希伯来圣经》中有关物质财富的观点。他认为，更准确的说法是“适可而止”，即人要懂得满足。他写道：“重要的是，要对你已经拥有的钱财感到心满意足，并且为了家人和社区的利益去使用钱财。”一个知足的人将享有上帝赐予的永恒的财富。就如同《圣经·箴言书》中说的那样：“心中欢畅的人常享丰筵。”《财富的挑战》一书的作者迈尔·塔迈里认为，上帝将赐予有信仰的人以富足的生活。
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所罗门王要求那些有信仰、获赐财富的人行善施舍，唾弃无视他人困苦的自私自利的行为：“周济贫穷的，必不致缺乏；闭眼不理他们的，必多受咒诅。”他认为，终归会有因果报应：“有人慷慨好施，财富却更增添；有人吝啬过度，反招致贫穷。”由于财富被视作上帝的赏赐，而《妥拉》中称贫穷是一种永恒的问题，因此富有的人就必须行动起来，作为善良的财富保管者，用自己拥有的资源来帮助那些需要帮助的人：
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既然在地上必有穷人存在，所以我吩咐你说：“你总要向你地上的困苦和贫穷的兄弟大伸援助之手。”
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关于施舍问题，上帝给他的子民以具体的指导：指导他们应当施舍多少，捐给何人。人们应当把自己所得的1/10送给需要帮助的人，尤其是寡妇和孤儿，这也被称作什一奉献。什一奉献是《圣经》中人类对上帝立下的第一个誓言。雅各布[8]许诺，如果他可以逃脱兄长以扫的加害，他就把他拥有的1/10奉献给上帝。由于处于农业经济之中，上帝有关施舍的指导是与农作物的收获相关的。例如，人们不应当收割田地角落的庄稼，这样一来穷人就可以获得那里的庄稼。上帝还要求他的子民要慷慨地将钱借给别人。他们不可以放高利贷，也不能向以色列同胞收取利息：“你不可向他收取高利，却要敬畏你的神，使你的兄弟可以与你一同生活。”后来，在《以西结书》中，放高利贷被称作“令人憎恶的行为”。
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在犹太教中，乐善好施是最高的美德之一。《塔木德》中说：“行善之重要性，等同于所有其他的诫命加在一起。”在希伯来语中，慈善行为被称作“Tsedakah”，其词根有公正的意思。犹太教对慈善的重视有个很好的例子：在早期的犹太教文献中，有“tikkun olam”这个词，意思是“修补这个世界”。其意在号召犹太人不仅要对自己负责，还要对更大的社会负责。在现代的自由派犹太教中，这样的教义占据着十分重要的地位，激励了众多犹太人为慈善事业捐出巨额钱财——将他们的财富丢在尘土之中。
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对人类的考验
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剥夺一切财富是约伯面对的考验之一。但在《古兰经》中，却强调了这场考验的反面。拥有大量的财富或财产本身就是一种考验。对穆斯林而言，生活就是一种考验：要按照《古兰经》中的原则，用正确的方式生活，并且顺从于神。物质财富就是“信仰的考验”的一部分，因为它可以揭示一个人内心的本质。
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《古兰经》用一则寓言故事描绘了这个考验。有一个富人和一个穷人，富人的花园里结了许多果子。于是，富人对穷人吹嘘道：“我拥有的财富比你多。”富人误以为自己的花园永远也不会衰败。穷人则问富人，他是不是忘记了神的力量。富人感到羞愧难当。“虽然我拥有的财富比你少……但也许我的主会给我比你的花园还要好的东西。”后来，花园被摧毁了，富人对他的愚蠢行为感到十分懊悔。这个穷人懂得物质财富少就是多的宗教逻辑，而这个富人则相信多多益善的经济逻辑，结果未能通过信仰的考验。《古兰经》清楚地告诉人们，财富本身的确就是一种考验：
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你们应当知道你们的财产和子孙只是一种考验，在真主那里有重大的报酬。
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《古兰经》不仅公开宣称物质财富是一种信仰的考验，还清楚地告诉人们应当怎样通过这一考验——记住保持对神的信仰，不要被贪婪所蒙蔽：
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信道的人们啊！你们的财产和子女，不要使你们忽略了记念真主。谁那样做，谁是亏折的。
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如果一个人通过了考验，顺从于神，按照神的意愿行事，那么这个人就将获得心灵上慷慨的奖励。与在前两节探讨过的经文相类似，《古兰经》在描述神的赐福时，也使用了农业社会的语言：
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为主道而施舍财产的人，譬如播下一粒谷种，发出七穗，每穗结一百颗谷粒。真主加倍地报酬他所意欲的人，真主是宽大的，是全知的。
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但是，如果一个人未能通过考验，醉心于追求地上的财富，那么在审判日到来时，这个人就会面对可怕的后果，甚至会被逐入地狱之中：
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如果你们以为自己的父亲、儿子、兄弟、妻子、亲戚，以及你们得来的财产、生怕滞销的生意和心爱的住宅，比真主……更为可爱，那你们就等待着，直到真主执行他的命令吧。真主是不引导放肆的民众的……
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如果你们酷爱钱财，当大地震动复震动，你的主的命令，和排班的天神，同齐来临的时候，在那日，火狱将被拿来；在那日，人将觉悟，但觉悟于他有何裨益呢？
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尽管有这样的警告，但人类仍然经常无法通过考验。《古兰经》中解释说，人类有各种各样的痴迷于财富的方式，比如试图巩固自己的社会地位，以及想要获得不死之身：
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伤哉！每个诽谤者，诋毁者。他聚积财产，而当作武器，他以为他的财产，能使他不灭。
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物质财富是极具诱惑力的。在7世纪，也就是《古兰经》出现的时期，一个人在社会中的地位是由其财富和子女的多寡决定的。伊斯兰研究教授科林·特纳发现，《古兰经》中有86段提到了财富。研究伊斯兰经济的学者蒙齐尔·卡夫认为，《古兰经》并不禁绝财富。他解释说：“（穆斯林）并不谴责财富和富有。”毕竟，穆罕默德的两个伙伴都是十分富有的人，而穆罕默德也并未因此而指责他们。
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《古兰经》中的一些段落详细地指出了应当如何避免滥用财富。比如，你不应当在把财富用于慈善事业之后，又不断地提醒别人你有多么慷慨。也有一些段落警告人们，应当避免痴迷于财富。由于在《古兰经》中有这么多警告人们戒贪的内容，我们可以猜测在当时的社会中，人们是很痴迷于地上的财富的。正因为对财富的痴迷，一些人无法把身为孤儿、曾做过牧羊人的穆罕默德视为先知。在一个崇拜财富的社会，这样一个缺乏人间的财富的人是很难博得人们的尊敬的。
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最重要的是，《古兰经》教导说，人们必须要能看到地上的财富与天上的财富之间的清晰界线。在这里，原本看似矛盾的智慧变得清晰了：地上的财富是转瞬即逝的，而神的财富是永恒的。
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