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论语与算盘 健全常识的重要性
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史籍上所记载的英雄豪杰，有很多都在智、情、意三者之间失去了平衡。他们之中，有的意志力十分坚强，可智慧和知识却很匮乏；有的意志力和智慧同时兼得，却没有情意。这样的情形，可以说是比比皆是。这样说来，不管是英雄也好，豪杰也罢，都不是具备健全常识的人。的确，从某一方面来说，他们是非常的伟大，超凡出众，为普通人所不能及。但是，我们要清楚，伟人和完人完全是两个不相同的概念。
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伟人在人类应具备的一切性格中，即使有缺陷，那也是无足轻重的。因为相较于伟人对社会的贡献而言，那点缺陷足以被无视了。可与完人相比，这可以说成是“非正常人”。完人是智、情，意三方面都圆满的人，也就是说是具备了健全常识的人。
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我当然希望社会能伟人辈出，却更希望大多数人能成为完人。伟人的作用并非是无限的，但完人却是不管多少，都是社会所必需的。在当今这个发达的社会，只有具备健全常识的人才能发挥设施应有的能力。可对于伟人，除某种特定的情况外，其他时候就没有什么作用可言了。
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一般说来，人在青年时期，性格不稳定，好奇心强，喜欢做一些古怪的事。但随着年龄的增长，人也会变得越来越沉稳。其实常识本身并不是什么奇特的东西，如果能在喜好奇巧的年纪，去修习这种平凡的常识，好奇心也就不会那么重了。假如让他们当伟人，多数人都会表示赞同，可是要当完人，对于他们来说又痛苦万分，这是年轻人的通病。
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不过，政治理想的实现寄托于国民的健全常识，产业的发展进步也有赖于实业家的健全常识。所以，不管你愿不愿意，都要修习常识。更何况从社会实际来看，无论是政界还是商界，与其说是具有深奥知识的人在起着支配作用，倒不如说是具备健全常识的人在发挥作用。这样说来，健全常识的重要性是不言而喻的。
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论语与算盘 根据行为动机看人
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社会上经常能见到这样一种奇怪的现象，一个冷酷无情、毫无诚意，而且行为又离奇古怪的不老实人却受到社会的信任，拥有成功的光环。可一个老实诚恳的人却被世人冷落。难道真是上天连是非黑白都分不清了吗？这的确是个值得研究的有趣问题。
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判断人行为的善恶，必须从他的动机和行为出发。不管一个人的动机如何诚恳，合乎忠恕之道，可是行为却十分乖谬；或者是虽然没有胡作非为，动机上也是想为他人做好事，却伤害了别人，这些都不能称之为善行。
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我们在小学时曾学过一篇叫《事与愿违的故事》的课文，说是有个孩子看到小鸡正在孵化，在还没有出蛋壳时，他为了帮忙小鸡能尽快挣脱蛋壳，于是他就把蛋壳打碎了，没想到最后小鸡却死了。还记得《孟子》中也有一些类似于这样的例子，具体内容记不清了，大概就是，说是为他人谋利，却又破门而入，这能容忍吗？又比如，梁惠王在谈到政事的时候，孟子说：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”（《孟子·梁惠王上》）。孟子的意思就是暴政与拿刀杀人无异。此外，孟子在与告子讨论不动心的时候说“不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之亢也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气’”。（《孟子·公孙丑上》）这就是说，志是心之本，气是心所表现出的行为结果。志虽善，且合乎忠恕之道，如果心发生了变化，也会做出事与愿违的事。所以，要保持本心，不损害所表现的气。也就是说，用志来抑制自己的心不做错事，练习这种定心术是很有必要的。
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孟子一身的浩然正气，有助于这种修养的提高，但普通人往往做不到这一点。孟子举例说：“宋人有悯其苗之不长而揠之者，茫茫然归，谓其人曰“今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。”（《孟子·公孙丑上》）意思就是，想让苗生长，本应通过用多浇水，施肥，除草这一方法来实现的，而不能用把苗拔高这种愚蠢的办法。关于孟子的不动心术是否正确，我们暂且不论，先就社会上拔苗助长的事来说，拔苗助长的初衷是好的，可行为却是恶的。这件事往深处了说就是，还管你的动机如何好，如何合乎忠恕之道，可如果行为与之相背离，那也将很难在社会上立足。
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相反，一个人的动机有些不纯，可行为还算正当，足可以让人信赖，那也有可能获得成功。严格来讲，动机不纯，而行为却正当这种情况是不存在的。在现实社会中，行为的善恶可能比动机的善恶重要一些，因为相较而言，前者似乎更容易辨别。因此，行善往往能得到社会的信赖。
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例如，德川吉宗将军巡视之际，奖励了一个背着母亲来瞻仰自己的孝子。有个无赖汉听说了这件事，为了获得奖励，就借了别家的老人背出来。当吉宗公也要给予奖励时，旁边人对此提出了异议，说这个人是假装孝顺，可吉宗公却说：“不，就算他是模仿别人也是可以的。”此外，孟子说：“西子蒙不洁，皆掩鼻而过之。”（《孟子·离娄下》）就是说即便是个倾国倾城的美人，蒙上了污垢，也一样没有人会愿意去接近她。相反，一个内心狠毒，阴险狡诈的女人，如果表面上装作一副温柔体贴、楚楚动人的姿态，也是会让众人对她五迷三倒的。这可以说是人之常情。
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所以，与动机的善恶相比，行为的好坏更容易识别。这也是善于卖乖取巧的人比老实人更容易得到他人信任，并且容易成功的原因。
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论语与算盘 何谓真才真智
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人活于世，必须要不断地增长自己的智慧。不论是从出于自身的发展需要，还是为了国家的前途，没有知识，一切都将无法进行。但是，在提高知识的同时，还必须培养高尚的人格。我认为，人格的培养是极其重要的。如何定义人格这个词，还不是很清楚。有人认为，那些没有健全常识的英雄豪杰，也有高尚的人格。这就产生了人格是否与知识有关的问题。我认为，无论在公在私都需要真才真智，也就是有发达的知识。
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想要提高知识，首先要弄清楚自己的境遇，常言道：“人贵有自知之明”，这样的说法也许不太恰当。或许是因为我并不了解西方的格言，所以经常引用东方的格言吧。
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我认为事不管大小，人不论圣贤粗鄙，都应该要注意个人境遇要与环境相适应。如《论语》中孔子问子路：“道不行，乘桴浮于海，从我者，其由也！”（《论语·公冶长》）子路听了这句话很高兴。这是孔子在不得志的时候提出的疑问，所以子路听了高兴，孔子大概也很高兴。但是，当孔子知道子路并不清楚自己的境遇时，反而告诫他说：“由也好勇过我，无所取材。”（《论语·公冶长》）如果子路真的理解孔子当时的境遇的话，也许会问：“既然这样，那么如何做才适宜呢？”这样一来，孔子就会认为子路理解了自己的意思，可能就会回答他是到朝鲜去，或是到日本去。
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还有一次，孔子询问弟子们各自的志向，子路不假思索地回答说，如果让他去治理国家，很快就能天下太平。孔子听后只是微微一笑。接着弟子们也都一一陈述了自己的志向，只剩一个叫曾点的学生。当时曾点正在弹琴，孔子问他的志向是什么，刚开始他只说与其他人的都不相同，在孔子的鼓励下，他才说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”（《论语·先进》）听完他的陈述，孔子表示非常赞同。
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弟子们走后，曾点问孔子为什么对子路的回答只是报之一笑，孔子说：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”看来孔子认为治理一个国家，最重要的是先重视礼义，然后才能养成自身的勇气。然而子路不假思索地回答，不知道谦虚和礼让，有些不太合适，因而笑他。当然，孔子也有可能是在笑子路没有自知之明，没弄清楚自己的境遇。
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不过，孔子自己也有说过自负的话。例如，桓魋要杀孔子的时候，他的弟子们都很害怕，然而孔子却说：“天生德于予，桓魋其如予何！”（《论语·述而》）可以看出，孔子能坦然地面对境遇。又有一次，孔子到宋国去，在回来的路上遭人围攻，险些丧命，他的弟子们都很担心，孔子却说：“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也，天之未丧斯文也，匡人其如与何？”（《论语·子罕》）表示自己坦然面对，稳如泰山。有人对孔子“入太庙，每事问”感到奇怪，孔子听后回答说：“是礼也。”（《论语·八佾》）意思是说这是懂得礼数的表现！只有清楚地认识到自己的境遇和地位，才能正确地灵活运用这些道理。这就是孔子成为圣人的修炼法则。
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