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论语与算盘 健全常识的重要性
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史籍上所记载的英雄豪杰,有很多都在智、情、意三者之间失去了平衡。他们之中,有的意志力十分坚强,可智慧和知识却很匮乏;有的意志力和智慧同时兼得,却没有情意。这样的情形,可以说是比比皆是。这样说来,不管是英雄也好,豪杰也罢,都不是具备健全常识的人。的确,从某一方面来说,他们是非常的伟大,超凡出众,为普通人所不能及。但是,我们要清楚,伟人和完人完全是两个不相同的概念。
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伟人在人类应具备的一切性格中,即使有缺陷,那也是无足轻重的。因为相较于伟人对社会的贡献而言,那点缺陷足以被无视了。可与完人相比,这可以说成是“非正常人”。完人是智、情,意三方面都圆满的人,也就是说是具备了健全常识的人。
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我当然希望社会能伟人辈出,却更希望大多数人能成为完人。伟人的作用并非是无限的,但完人却是不管多少,都是社会所必需的。在当今这个发达的社会,只有具备健全常识的人才能发挥设施应有的能力。可对于伟人,除某种特定的情况外,其他时候就没有什么作用可言了。
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一般说来,人在青年时期,性格不稳定,好奇心强,喜欢做一些古怪的事。但随着年龄的增长,人也会变得越来越沉稳。其实常识本身并不是什么奇特的东西,如果能在喜好奇巧的年纪,去修习这种平凡的常识,好奇心也就不会那么重了。假如让他们当伟人,多数人都会表示赞同,可是要当完人,对于他们来说又痛苦万分,这是年轻人的通病。
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不过,政治理想的实现寄托于国民的健全常识,产业的发展进步也有赖于实业家的健全常识。所以,不管你愿不愿意,都要修习常识。更何况从社会实际来看,无论是政界还是商界,与其说是具有深奥知识的人在起着支配作用,倒不如说是具备健全常识的人在发挥作用。这样说来,健全常识的重要性是不言而喻的。
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论语与算盘 根据行为动机看人
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社会上经常能见到这样一种奇怪的现象,一个冷酷无情、毫无诚意,而且行为又离奇古怪的不老实人却受到社会的信任,拥有成功的光环。可一个老实诚恳的人却被世人冷落。难道真是上天连是非黑白都分不清了吗?这的确是个值得研究的有趣问题。
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判断人行为的善恶,必须从他的动机和行为出发。不管一个人的动机如何诚恳,合乎忠恕之道,可是行为却十分乖谬;或者是虽然没有胡作非为,动机上也是想为他人做好事,却伤害了别人,这些都不能称之为善行。
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我们在小学时曾学过一篇叫《事与愿违的故事》的课文,说是有个孩子看到小鸡正在孵化,在还没有出蛋壳时,他为了帮忙小鸡能尽快挣脱蛋壳,于是他就把蛋壳打碎了,没想到最后小鸡却死了。还记得《孟子》中也有一些类似于这样的例子,具体内容记不清了,大概就是,说是为他人谋利,却又破门而入,这能容忍吗?又比如,梁惠王在谈到政事的时候,孟子说:“庖有肥肉,厩有肥马,民有饥色,野有饿莩,此率兽而食人也。”(《孟子·梁惠王上》)。孟子的意思就是暴政与拿刀杀人无异。此外,孟子在与告子讨论不动心的时候说“不得于心,勿求于气,可;不得于言,勿求于心,不可。夫志,气之帅也;气,体之亢也。夫志至焉,气次焉。故曰:‘持其志,无暴其气’”。(《孟子·公孙丑上》)这就是说,志是心之本,气是心所表现出的行为结果。志虽善,且合乎忠恕之道,如果心发生了变化,也会做出事与愿违的事。所以,要保持本心,不损害所表现的气。也就是说,用志来抑制自己的心不做错事,练习这种定心术是很有必要的。
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孟子一身的浩然正气,有助于这种修养的提高,但普通人往往做不到这一点。孟子举例说:“宋人有悯其苗之不长而揠之者,茫茫然归,谓其人曰“今日病矣!予助苗长矣!’其子趋而往视之,苗则槁矣。”(《孟子·公孙丑上》)意思就是,想让苗生长,本应通过用多浇水,施肥,除草这一方法来实现的,而不能用把苗拔高这种愚蠢的办法。关于孟子的不动心术是否正确,我们暂且不论,先就社会上拔苗助长的事来说,拔苗助长的初衷是好的,可行为却是恶的。这件事往深处了说就是,还管你的动机如何好,如何合乎忠恕之道,可如果行为与之相背离,那也将很难在社会上立足。
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相反,一个人的动机有些不纯,可行为还算正当,足可以让人信赖,那也有可能获得成功。严格来讲,动机不纯,而行为却正当这种情况是不存在的。在现实社会中,行为的善恶可能比动机的善恶重要一些,因为相较而言,前者似乎更容易辨别。因此,行善往往能得到社会的信赖。
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例如,德川吉宗将军巡视之际,奖励了一个背着母亲来瞻仰自己的孝子。有个无赖汉听说了这件事,为了获得奖励,就借了别家的老人背出来。当吉宗公也要给予奖励时,旁边人对此提出了异议,说这个人是假装孝顺,可吉宗公却说:“不,就算他是模仿别人也是可以的。”此外,孟子说:“西子蒙不洁,皆掩鼻而过之。”(《孟子·离娄下》)就是说即便是个倾国倾城的美人,蒙上了污垢,也一样没有人会愿意去接近她。相反,一个内心狠毒,阴险狡诈的女人,如果表面上装作一副温柔体贴、楚楚动人的姿态,也是会让众人对她五迷三倒的。这可以说是人之常情。
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所以,与动机的善恶相比,行为的好坏更容易识别。这也是善于卖乖取巧的人比老实人更容易得到他人信任,并且容易成功的原因。
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论语与算盘 何谓真才真智
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人活于世,必须要不断地增长自己的智慧。不论是从出于自身的发展需要,还是为了国家的前途,没有知识,一切都将无法进行。但是,在提高知识的同时,还必须培养高尚的人格。我认为,人格的培养是极其重要的。如何定义人格这个词,还不是很清楚。有人认为,那些没有健全常识的英雄豪杰,也有高尚的人格。这就产生了人格是否与知识有关的问题。我认为,无论在公在私都需要真才真智,也就是有发达的知识。
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想要提高知识,首先要弄清楚自己的境遇,常言道:“人贵有自知之明”,这样的说法也许不太恰当。或许是因为我并不了解西方的格言,所以经常引用东方的格言吧。
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我认为事不管大小,人不论圣贤粗鄙,都应该要注意个人境遇要与环境相适应。如《论语》中孔子问子路:“道不行,乘桴浮于海,从我者,其由也!”(《论语·公冶长》)子路听了这句话很高兴。这是孔子在不得志的时候提出的疑问,所以子路听了高兴,孔子大概也很高兴。但是,当孔子知道子路并不清楚自己的境遇时,反而告诫他说:“由也好勇过我,无所取材。”(《论语·公冶长》)如果子路真的理解孔子当时的境遇的话,也许会问:“既然这样,那么如何做才适宜呢?”这样一来,孔子就会认为子路理解了自己的意思,可能就会回答他是到朝鲜去,或是到日本去。
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还有一次,孔子询问弟子们各自的志向,子路不假思索地回答说,如果让他去治理国家,很快就能天下太平。孔子听后只是微微一笑。接着弟子们也都一一陈述了自己的志向,只剩一个叫曾点的学生。当时曾点正在弹琴,孔子问他的志向是什么,刚开始他只说与其他人的都不相同,在孔子的鼓励下,他才说:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。”(《论语·先进》)听完他的陈述,孔子表示非常赞同。
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弟子们走后,曾点问孔子为什么对子路的回答只是报之一笑,孔子说:“为国以礼,其言不让,是故哂之。”看来孔子认为治理一个国家,最重要的是先重视礼义,然后才能养成自身的勇气。然而子路不假思索地回答,不知道谦虚和礼让,有些不太合适,因而笑他。当然,孔子也有可能是在笑子路没有自知之明,没弄清楚自己的境遇。
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不过,孔子自己也有说过自负的话。例如,桓魋要杀孔子的时候,他的弟子们都很害怕,然而孔子却说:“天生德于予,桓魋其如予何!”(《论语·述而》)可以看出,孔子能坦然地面对境遇。又有一次,孔子到宋国去,在回来的路上遭人围攻,险些丧命,他的弟子们都很担心,孔子却说:“天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也,天之未丧斯文也,匡人其如与何?”(《论语·子罕》)表示自己坦然面对,稳如泰山。有人对孔子“入太庙,每事问”感到奇怪,孔子听后回答说:“是礼也。”(《论语·八佾》)意思是说这是懂得礼数的表现!只有清楚地认识到自己的境遇和地位,才能正确地灵活运用这些道理。这就是孔子成为圣人的修炼法则。
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